Anti Natividá Wenuqueo

2009-06-19T18:18:00.000-06:00

REFLEXIÓN SOBRE:

EL WE-TRIPANTU ANCESTRAL Y CONTEMPORÁNEO

Armando Marileo Lefio

Ngenpin

La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o we-tripantu data de miles de años, pues responde a la lógica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a través del cual los primeros mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el we-tripantu en el mundo mapuche.

1.- WE-TRIPANTU ANCESTRAL:

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del we-tripantu en tiempos ancestrales:

El método más efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.

Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o we-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada, (epewun o amanecer).

¿En qué consiste la ceremonia del we tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovación y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de la naturaleza hace suyo y participa junto a su familia e invitados en ésta ceremonia de renovación de la vida. Es así que con antelación reúne diversos tipos de alimentos para el misawün o convivencia que llevará a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. También podrá realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitarán y compartirán dicho acontecimiento), O quizás una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocarán su nombre a un nieto o un niño pequeño y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

En la madrugada o epewun se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitirá purificar su cuerpo y su espíritu, ya que todos los mapuche deben esperar el we tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificación o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en éste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexión e interrelación con los espíritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalización de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasión, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, ñiwülün, lonkotun, aukankantun,, además ocasión propicia para hacer katan pilun (perforación de las orejitas a las niñitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.

2.- WE-TRIPANTU CONTEMPORÁNEO:

Esta celebración probablemente (hasta los 50, 60, 70 años hacia atrás) se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta estábamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu había sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar algún hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el año nuevo del 1 de enero como única fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de jóvenes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebración del we-tripantu. Justamente éste parte por ahí por los años ´86 desde el grupo de teatro de la organización Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otros y otros más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el we-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es así que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebración del we-tripantu continúa acomodándose y acercándose a la celebración popular occidental, aunque en la programación previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el we-tripantu de los antepasados, sin embargo éste está lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del año nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son más folklóricas aún, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, también organizadas y celebradas por algunas comunidades. En éstas están incluidas también las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos económicos e impulsando la realización de we-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante pequeños incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el we-tripantu se da en forma natural, es una celebración o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los demás y acompaña la madre naturaleza en su fiesta, en su alegría en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma más natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo único que hacen es hacer del mapuche un ser más dependiente aún.

Así también en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quizás por desconocimiento o por la pérdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del we-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompañar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el we-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos políticos. También ha habido folklorización de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el we-tripantu en tiempos reducidos, una mañana, un rato en el día, mientras tanto en estricto rigor este debería comenzar al atardecer del día antes, terminando al atardecer del día del we-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del año que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del año nuevo, wüñoi y we-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del we-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el día más relevante de los amaneceres que es el día del we-tripantu.

MANGEL / INVITACION:

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste we-tripantu (año nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo. Pues ésta fecha que marca la renovación de los ciclos naturales en éste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, árboles, ríos, aves, insectos, océanos, entre otros.

Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.

(Que comience con alegría este nuevo año)

ARMANDO MARILEO LEFIO

Ngenpin: Autoridad Ancestral

DIRECTOR

Escuela de Filosofía, Espiritualidad y Sabiduría Ancestral Mapuche

Temuco Pukem, 2009

2008-05-20T14:59:00.002-06:00

Voz de Mujer: poesia de mujeres mapuche para tod@s

Estimados
pronto desde la página del Kolectivo We newen podran descargar gratuitamente el segundo Poemario que hemos realizado.
se trata de tres jóvenes poetas mapuche Ayliñ Ñamcucheo de Puelmapu, Karla Guaquín de Chiloé y Carmen Curiche de Temuko.
estamos agradecidos de todos los ke han cooperado en esta publicación y esperamos seguir apoyando la lucha justa de nuestro Pueblo Nación Mapuche.
de antemano muchas gracias
Pewkayal

2008-05-20T14:42:00.005-06:00

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A propósito de “Voz de Mujer…”

Próximamente saldrá al mundo través de internet el segundo Poemario Mapuche titulado Voz de Mujer, editado por el Kolectivo We Newen y que reúne a tres jóvenes voces femeninas mapuche.

A propósito de este trabajo donde he tenido el gusto de participar me recordé de mujeres mapuche que he conocido y admirado. Una de ellas es mi amiga María Nahuel que vive en Collileufu grande, Lago Budi Comuna de Puerto Saavedra. A quien conocí en mis primeras salidas a terreno en mis comienzos en la antropología, cuando algo en mi pedía venir al Wallmapu. Fue muy grato regresar al Lago Budi. Con la compañía de un fotógrafo amigo volví a visitar Puerto Saavedra y como siempre visité su casa y me recibió tan amable y cariñosa como siempre.

Conocí a María Nahuel como dirigente mapuche y rural, como presidenta de la red de turismo Azlilco Leufu Budi, a la vez presidenta de su Comunidad y única mujer participante del Consejo de Werkenes del Lago Budi. Su trayectoria organizacional tiene más de quince años, cuando conversamos acerca de como surgió todo me dice que fue su coterráneo Lorenzo Ayllapán quien le comento la necesidad de una dirigente mujer campesina de su sector, fuera o no mapuche; entonces hablo con su marido y él que dijo: “si es para bien hágalo no más”. Así comenzó a capacitarse en distintos cursos sobre dirigencia social, los que le brindaron las herramientas para desenvolverse en el mundo de la organización. Con los años ha dedicado gran parte de su tiempo en representar a la comunidad y ésta a su vez le reconoce realizando gran parte de las actividades locales, ceremoniales y de carácter gubernamental, en su terreno, donde dono el espacio para la sede comunitaria de la Comunidad.

En su casa siempre puede encontrarse con visitas de profesionales que llegan a la comuna a través de distintos estamentos públicos y también de ONG´s, muchas de estas visitas, como la mía, ocurren aún cuando laboralmente ya no existe un compromiso que los una, simplemente la amistad que se genera en compartir un mate en su mesa conversando de su visión sobre la comuna y sus historias sobre su infancia o los relatos de la papai Margarita su gran amiga, a quien también conocí en su casa.

La casa de mi amiga queda entre el Lago budi y el mar allí junto a su familia trabaja en una iniciativa de turismo, donde brinda servicio de agro- camping en la temporada estival, además de tener una Ruka construida al estilo antiguo donde no falta el curioso que decide quedarse a alojar. Yo siempre que la visito soy recibida como una más de la familia ya ni recuerdo cuantas veces he venido. En esta visita Aldo Ricardo el menor de sus cinco hijos, todos varones, ya ha crecido y va al jardín infantil y yo lo conocí cuando mi amiga, la señora María, estaba embarazada, con todo, en aquel tiempo al igual que hoy, asistía a reuniones y viajes si era necesario por beneficiar a su comunidad.

Hoy María Nahuel ocupa un sólo cargo en la organización Mari Kiñe Lof que reúne a once comunidades en torno al Lago Budi, sin embrago, ella no deja de ser participativa y ya se proyecta como un desafío a futuro el seguir organizándose junto a otras mujeres del campo pues, según me contó, el trabajo en organizaciones con hombres es complicado. Me gusta de mi amiga sus ganas de seguir adelante siempre, de perfeccionarse y capacitarse para ser una mejor dirigente y su compromiso constante con su comunidad, donde siempre informa las acciones que sigue y pide su opinión ante una decisión.

Hablante del mapudungun sabe manifestarse a las autoridades locales en su lengua y hacerse escuchar, mostrando sus puntos de vista, y hay que decirlo, no faltan los roces con los hombres dirigentes. Para mi es una persona a quien admiro mucho por el empeño que le pone para sacar a sus hijos adelante, en la ayuda que siempre le brinda a la comunidad (como el actual permiso para pasar por su terreno hacia la playa para acarrear ripio y mejorar los caminos de su sector). A veces la veo como una madre y no es que no tenga la mía pero en muchas cosas se parecen estas mujeres mapuche. Y espero sea una esencia que no perdamos nunca las mujeres que transitamos en este largo caminar.

Para ellas y todas las mujeres van dedicadas las palabras que se han escrito en este segundo Poemario editado por el Kolectivo We Newen. Desde ya los invito a revisarlo en la pagina web se podrá descargar prontamente, nos gustaría recibir comentarios al respecto.

Comparto este comentario en mi blog, espacio personal y narcisista no cabe duda, pues se ha ido construyendo paulatinamente y hace tiempo no sentía ganas de escribir sobre este ultimo pasar en Temuko que ha sido una experiencia de aprendizaje y crecimiento, donde me quedo muchas veces corta de inspiración pues es todo más relajado, y no tengo a quien odiar o más bien contra quien pelear. Sólo quiero contar a mis lectores que este no es un blog informativo pues existen medios independientes que lo hacen muy bien y generalmente estamos recibiendo información referente a lo mismo. Se trata de un espacio donde se aceptan críticas, pensado a largo plazo y que espera ir añadiendo más espacios para aportar a mi pueblo Mapuche.

Pewkayal

2007-11-27T12:35:00.000-05:00

WALLMAPUWEN

“Sin estrategia no hay razón para creer que habrá una mano invisible

que garantizara que la transformación tenga lugar en la dirección deseada”.

(Imanuel Wallerstein Movimientos Antisistémicos 1999 pp:119)

Ha comenzado el proceso de legalización de WALMAPUWEN y sin lugar a dudas ha sido uno de los acontecimientos más interesantes entre las organizaciones Mapuche en el último tiempo.

¿Porque pensar en un Partido Político Mapuche? quizá lo mejor sea comenzar revisando cual es la propuesta programática junto a los estatutos que ya se encuentran en internet, a la vez es preciso revisar los argumentos de los hasta ahora detractores de la formación de un Partido Político Mapuche para que usted lector se forme una postura propia frente a este nuevo momento.

El ser Humano es un ser político por naturaleza, el diálogo, el planteamiento de ideas y de posturas es una actividad política, sin entrar en mayores detalles podemos decir que tanto las postura del Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras), la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), al igual que Organizaciones Mapuche Urbanas Meli Wixan Mapu, Longko Kilapan, entre otras, tienen una propuesta política entonces ¿Cuál es el real problema de que surja dentro del Movimiento Mapuche un nuevo referente de pensamiento político?

El Problema es cuando suprimimos la política sólo a la esfera de los Partidos Políticos existentes que en $hile, al igual que en el mundo, han sido desde siempre los de la diada Izquierda/ Derecha, con la posterior aparición de un sector de centro asociado a la Iglesia.

La política partidista en Chile nunca ha asumido el tema Indígena comprendiendo los aspectos culturales del pueblo, ni la lucha histórica por la usurpación del Territorio Mapuche, el estudio de tesis de José Urzua (UAHC 2007), por ejemplo, indaga en la relación entre el Partido Comunista y el Pueblo Mapuche mostrando que dentro de la estructura del PC los Mapuche quedan comprendidos dentro de la masa campesina, como parte de todos los oprimidos del mundo.

La alianza de la Derecha con el Pueblo Mapuche, desde mi punto de vista, ha sido siempre instrumental, no es un dato menor el que en la Región de la Araucanía sea la derecha quien obtenga mayoría en las elecciones electorales. No olvidemos que los mismos políticos electos son terratenientes, sino al menos tienen lazos con la clase acomodada, con las pocas familias que son dueñas de Chile y que defienden esos intereses.

WALLMAPUWEN es el resultado de un largo camino de pensamiento originado desde los propios Mapuche, ya en la década del ´80, ideas que tratan de buscar nuevas formas de participación, respondiendo a los antecedentes históricos sobre la temprana participación mapuche en la política que tan bien ha documentado la antropología. No se puede concebir la Nación Mapuche estáticamente pensando que sólo la comunidad es la forma de vivir los Mapuche hoy en el siglo XXI, no debemos olvidar la enorme labor que tuvieron la Corporación Araucana, la Sociedad Caupolicán (1920), La Federación Campesina e Indígena de Chile (1962), Los Centros Culturales Mapuche (1978), Az Mapu (1980). Cada uno en su tiempo han significado un aporte considerable en la participación política frente al Estado y Frente a la Sociedad Chilena.

Como he contado anteriormente soy una mujer mapuche que ha nacido en Santiago como muchos jóvenes Mapuche hijos del desarraigo, pero que más allá de conformarse con vivir en la cuidad, con las comodidades que está brinda, ansia y anhela volver al WALLMAPU aquel esperado retorno a la tierra. Cada persona debe tomar la posición política que considere más honesta con su pensamiento y yo ya tome la mía firme por WALLMAPUWEN. Sin embargo, no olvidemos los mapuche del desarraigo, que tan importante como conformar una instancia de participación política debemos RECONSTRUIR NUESTROS LAZOS CON LA FAMILIA EN EL CAMPO EL LOFCHE tan importante, conocer de donde salieron nuestros abuelos y poder RECONSTRUIR LA ESPIRITUALIDAD MAPUCHE intentar ser NEWENCHE, KUMECHE,NORCHE para algún día llegar a ser KIMCHE.

Por ultimo quiero sindicar que la política remite a relaciones de poder y el poder genera conflicto, la sola constitución de WMW no estará ausente de pugnas por el control de la organización, dependerá de nosotros los que hemos firmado por la legalización del partido velar para que los vicios (Lobby, clientelismo político, acomodos económicos varios y un largo etc.) existentes en los históricos Partidos Políticos de Izquierda, Centro y Derecha no mermen este nuevo referente político. Así también esperar que el dialogo con las otras organizaciones Mapuche sea prospero y sincero, de no suceder esto me siento responsable con este compromiso para también hacer oír mi voz crítica.

2007-09-19T09:59:00.001-06:00

SEMBRANDO VIDA Walmapu entre imagenes y poesia

18 de sept. no hay nada ke festejar

kiero invitarlos a todos a descargar desde el 18 de septiembre el primer poemario del Kolectivo We Newen, un trabajo que desde hace meses está gestando mi hermano Mariman.

Sembrando vida, Wallmapu entre imagenes y poesia nace de la necesidad de autogestionar espacios para mapuches y por mapuches. Espacios donde mostrar nuestra arte y aportar a la literatura propia sin la necesidad del asistensialismo economico de las instituciones gubernamentales.

La autonomia es un ejercicio diario y debemos aprender a no depender de los mecanismos que se generaron para expoliar nuestro territorio y que aun continuan perpetuando crimenes contra nuestro pueblo, violaciones a los derechos humanos, no permitiendonos asi el desarrollo pleno como seres humanos y como nacion.

pueden descargarlo en nuestra web
http://www.nodo50.org/kolectivowenewen/

chaltumay por hacer correr la voz

2007-06-26T08:40:00.000-06:00

Mari Mari pu lamngen pu wenuy con mucho orgullo les presento el nuevo disko de mis lamngen Salvador Mariman ka Küyen ésta es la caratula del disco y les invito a visitar la página web del Kolectivo We Newen y a oír el disko on line Aquí

Ha sido un gran trabajo el de mis lamngen y a la distancia les envio todo mi newen para que sigan adelante trabajando como dice Mariman "Keda mucho por Kambiar".

ojalá se den un tiempo para visitar nuestras web chaltumay

Libertad al Pueblo Mapuche
Libertad para los Presos Políticos Mapuche
newen ka kimün pu lamngen taiñ We Newen

yayayaaaaaaa

Marichiwew!!!!!

2007-06-04T10:40:00.001-06:00

GIRA EUROPEA DE LA PRIMER MANDATARIA

Bachelet asegura que mapuches no son "presos políticos"

"Los presos mapuches son personas que buscaron la manera de solucionar las cosas de una manera que no es la democrática ni la pacífica. Cometieron delitos, incendiaron propiedades", argumentó la Mandataria en la segunda jornada de su primera visita de Estado a Suiza, durante una conferencia de prensa junto a la presidenta helvética, Micheline Calmy-Rey. A través de cartas, organismos sociales europeos emplazaron a la primer mandataria por la situación mapuche.

Por Pedro CAYUQUEO / Lunes 4 de Junio de 2007

- Michelle Bachelet en Suiza. Foto de Agencias.

(+) Bachelet: Nada nuevo bajo el sol

“Yo he sido una presa política y sé lo que es eso”, subrayó la Presidenta,
al remarcar que “nosotros no tenemos prisioneros políticos”.

Hace un año atrás, en otra gira europea, el Premio Nóbel, José Saramago,
invitó a Bachelet en Madrid a “mirar a los mapuches”.

SUIZA / La Presidenta Michelle Bachelet aseguró el pasado fin de semana en Suiza que “en Europa hay una mirada equivocada” sobre la situación de los numerosos presos mapuches que en hay en la zona centro-sur de Chile, señalando que “no son prisioneros políticos” sino personas que han “cometido delitos”. “Yo he sido una presa política y sé lo que es eso”, subrayó la Presidenta, al remarcar que “nosotros no tenemos prisioneros políticos en Chile”.

“Los presos mapuches son personas que buscaron la manera de solucionar las cosas de una manera que no es la democrática ni la pacífica. Cometieron delitos, incendiaron propiedades”, argumentó la Mandataria en la segunda jornada de su primera visita de Estado a Suiza, durante una conferencia de prensa junto a la presidenta helvética, Micheline Calmy-Rey.

Luego de haber iniciado su gira presidencial el martes en Helsinki, Finlandia, Bachelet se dirigió a Oslo, Noruega y este viernes a Suiza, en un recorrido que “responde a invitaciones de los respectivos presidentes o primeros ministros, pero también a las excelentes relaciones históricas que hemos tenido con los tres países y a las perspectivas comunes que compartimos en distintas áreas”, asentó la presidenta chilena antes de iniciar un periplo europeo no exento de contra manifestaciones y emplazamientos por la situación mapuche.

Denuncian control policial

En el Hotel Intercontinental de Ginebra y mientras sostenía una reunión con un grupo de chilenos invitados por la Embajada en Suiza, la primer mandataria recibió formalmente una carta firmada por la Defensoría Internacional de los Derechos de los Pueblos (DIDEPU), la Asociación Tierra y Libertad para Arauco, la Asociación Pueblo y la Federación Sindical Mundial - Región América, entre otras instancias sociales europeas y sudamericanas, “concientes de los graves problemas de violación de los derechos humanos que existen en Chile y de la represión sistemática del Estado chileno contra el Pueblo Mapuche”, según manifestaron en la misiva.

“Su visita a Suiza con la cual se pretende demostrar y vanagloriar los avances del Estado chileno en materia de derechos humanos, nos conlleva a una reacción de preocupación, decepción e indignación”, señalaron las organizaciones, esto debido a que “la represión y la persecución política contra cualquier organización social que se oponga al modelo neoliberal, es práctica cotidiana por parte de la policía chilena y los aparatos de seguridad del Estado, quienes utilizan sofisticados métodos y tecnología cuyos costos, paradójicamente, son solventados gracias al pago de tributos de quienes el Estado reprime y persigue”.

“Durante su gestión la represión, hostigamiento y persecución política contra las comunidades mapuche, sus comuneros y dirigentes se ha intensificado con el objetivo de desarticular y dividir el movimiento que lucha por la recuperación de sus tierras ancestrales y por ejercer el derecho a la autonomía y libre determinación. Derecho ampliamente reconocido en tratados y pactos internacionales que el Estado chileno ha firmado y ratificado”, subrayaron los firmantes. “En la actualidad -agregaron- su gobierno ha incrementado el control policial en territorio mapuche a través de personal de Carabineros de Malleco y de organismos de inteligencia provenientes de la capital”.

A juicio de las organizaciones, que protagonizaron una contra manifestación con lienzos y gritos de consignas en contra de la primer mandataria en la “Place de Nations”, frente a la sede central de Naciones Unidas (ONU), innumerables podrían ser los atropellos contra comunidades que podrían ser mencionados y que sustentan las denuncias en Europa, hechos sobre los cuales Bachelet tendría cabal conocimiento. “Las promesas electorales no quedaron sólo en promesas, sino que se han transformado en nuevos engaños a los cuales el pueblo mapuche ya está acostumbrado por parte de los diferentes gobiernos de la alianza denominada Concertación de Partidos por la Democracia”, señalaron.

Carta de INCOMINDIOS

Ya el pasado viernes, el Comité Internacional para los Indios de las Américas (INCOMINDIOS Suiza) se dirigió a la presidenta también por medio de una carta donde, entre otras cosas, le recuerdan que “Chile es el único país latinoamericano, con importante presencia de pueblos indígenas, que no reconoce, constitucionalmente, la existencia física y cultural de dichos pueblos”. La misiva hizo también referencia a la ratificación del Convenio N°169 de la Organización Internacional del Trabajo, una promesa hecha a los pueblos indígenas de Chile desde 1989 y de acuerdo al organismo “utilizada como consigna política para elecciones presidenciales, parlamentarias e incluso municipales”.

La organización denuncia, a partir de una acuciosa revisión de la prensa chilena, que la promesa de ratificación de este importante instrumento de derechos humanos se hace con una regularidad media de cada 68 días, mientras que diplomáticos chilenos la han, formalmente, comprometido en 11 ocasiones ante organismos internacionales desde el año 1992. La última promesa en este sentido la hizo la propia presidenta, cuando anunció en acto público en La Moneda el pasado 31 de marzo los cinco ejes de su política indígena, donde se considera dar urgencia al proyecto de ratificación que se encuentra estancado en el Congreso.

Las irregularidades en los procesos seguidos en contra de personas mapuche y la invocación y aplicación de disposiciones antiterroristas en el marco de sus legítimas reivindicaciones territoriales, fueron otros de los aspectos abordados por INCOMINDIOS Suiza, así como los constantes allanamientos a sus comunidades. La misiva fue remitida también a la oficina de la Ministra de los Asuntos Exteriores de Suiza, Micheline Calmy-Rey, y de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Ginebra, Louise Harbour, ambas personeras con quienes Bachelet se reunió este sábado en Berna.

Ley Antiterrorista

A juicio de diversos organismos, las declaraciones de Bachelet en Suiza revisten mayor gravedad al considerar que se desentiende de las conclusiones y recomendaciones del Comité de Derechos Humanos que vigila el cumplimiento del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. El Comité en su sesión 89, de 15 de marzo de 2007, expresó su “preocupación ante la definición de terrorismo comprendida en la Ley Antiterrorista 18.314, que podría resultar demasiado amplia. Preocupa también al Comité que esta definición ha permitido que miembros de la comunidad mapuche hayan sido acusados de terrorismo por actos de protesta o demanda social”.

“El Estado parte -agrega el Comité- debería adoptar una definición mas precisa de los delitos de terrorismo de tal manera que se asegure que individuos no sean señalados por motivos políticos, religiosos o ideológicos. Tal definición debe limitarse a crímenes que ameriten ser equiparados a las consecuencias graves asociadas con el terrorismo y asegurar que las garantías procesales establecidas en el Pacto sean respectadas”. Para ello, el Comité de Naciones Unidas dio plazo de un año al Estado de Chile para que informe del cumplimiento de ésta y otras recomendaciones.

Cabe recordar que hace un año atrás, en otra gira europea de la Presidenta, el Premio Nóbel portugués, José Saramago, invitó a Bachelet en un acto cultural celebrado en la ciudad de Madrid a “mirar a los mapuches, los primeros habitantes de Chile”, en directa alusión a la situación de los dirigentes encarcelados por demandas territoriales no resueltas. Tras su regreso a Chile y como consecuencia de tales emplazamientos, la primer mandataria anunció que bajo su administración no sería aplicada la polémica Ley Antiterrorista 18.314, precisamente la legislación que permitió condenar a gran parte de los comuneros hoy recluidos.

La propia presidenta Bachelet reconocido el año pasado que la Ley 18.314 define de modo demasiado amplio los tipos penales de “terrorismo”, no correspondiendo incluir bajo ese rótulo los actos contra la propiedad, principales delitos investigados por los tribunales en el caso de las movilizaciones mapuches. Por este motivo envió al Congreso un proyecto de Ley (Boletín 4298, de 5-07-2006) para reformar la Ley 18.314 y así ajustarla a las normas de derechos humanos y debido proceso, dejando fuera de la calificación terrorista aquellos actos que afectan cosas y no a vidas. En su mensaje del proyecto de ley Bachelet reconocía que:

“La ley N°18.314, como antes se señalara, protege variados bienes jurídicos, entre los cuales hoy se encuentra el de propiedad. Dicha protección a través de esta legislación especial no aparece adecuada”. El proyecto proponía que “sin perjuicio de lo dispuesto en los artículos precedentes, sólo constituirán delitos terroristas aquellos que afecten la vida, la integridad física, la libertad y la salud pública”. El proyecto de ley Boletín 4298, presentado con la firma de la presidenta Bachelet el 5 de julio de 2006, quedó sin embargo abandonado en el Congreso Nacional / Azkintuwe

2007-05-22T12:53:00.000-06:00

ALLANAMIENTOS A MACHI EN NUEVA IMPERIAL

publicado el:Domingo 20 de mayo de 2007.

DENUNCIA PUBLICA:

Las autoridades tradicionales e históricas mapuche que a continuación suscriben; Lonko Juan Ancalaf Tragolaf, el machi Pascual Catrilaf Curiche, el dugumachife Elezar Patricio Catrilaf Curiche y el tayvlfe Placido Catrilaf pertenecientes al lof mapu de Ragintulewfu, comuna de Nueva Imperial, Novena Región de Chile, desean denunciar y hacer público los acontecimientos que se han venido desarrollando en su lof y que en la actualidad han desencadenado en un allanamiento policial a la comunidad como parte de una persecución cultural, religiosa, social y política que enfrentamos como autoridades tradicionales históricas, como familia y como pueblo mapuche;

1.-Con fecha 18 de mayo del 2007 fueron violentamente allanadas por carabineros de la Cuarta comisaria de Nueva Imperial, las casas y los espacios sagrados de las autoridades tradicionales históricas mapuche; la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche todos del lof mapu Ragintulewfu.

La violación de domicilio realizada en forma ilegal por la policía chilena, obedeció a una acusación interpuesta por el comunero Ernesto Huenchulaf de la misma comunidad de Ragintuleufu y por su mujer Elena Colihuinca. Ambos denunciaron que en la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche estarían realizando acciones violentistas con armas de fuego al interior de la comunidad, por lo que la policía procedió, sin consideración alguna a irrumpir, violentamente en las casas de las autoridades nombradas, agrediendo a sus familias particularrmente procedieron a fotografiar al machi Pascual Catrilaf Curiche y a su familia, junto a todas sus pertenencias de uso religioso como su kulxun, sus banderas y su rewe. Este registro fotográfico estuvo a cargo exclusivo de uno de los policías perteneciente a la Cuarta Comisaria de Nueva Imperial. Posteriormente carabineros procedió a detener al machi Pascual Catrilaf Curiche y a un joven estudiante de secundaria, Diego Saldivia Manquilef del sector Quepe, paciente del machi Pascual y quien se encontraba de visita en el lugar.

2.-Frente a estos hechos de persecución y abuso policial promovidos por Ernesto Huenchulaf y Elena Colihuinca, tanto las autoridades tradicionales históricas mapuche como las familias de Ragintulewfu se hacen un deber denunciar públicamente las malas practicas asumidas desde un tiempo a esta parte por Ernesto Huenchulaf Cayuqueo, quien ha venido actuando en represalia por el rechazo de los integrantes de las mismas comunidades de Raginteulewfu a su auto-proclamación como Longko del sector, situacion que se produjo posterior al fallecimiento del histórico Ñizol,kimche y Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico (padre de Ernesto Huenchulaf). Los miembros de las comunidades rechazaron la auto designación como autoridad de Ernesto Huenchulaf por considerar que no reunía las condiciones para dicho cargo, siendo proclamado Lonko por la mayoría de los miembros del lof mapu, don José Juan Tragolaf Ancalaf. No obstante, Huenchulaf continuó autoproclamándose como vocero de los Lonko del Territorio de Ragiñtulewfu en diferentes encuentros sociales, políticos y culturales realizados en la Región, desconociendo y deslegitimando con esta actitud a las autoridades tradicionales. En el mundo mapuche, por tradición cultural y decisión política del lof mapu, sólo reciben roles trascendentales las personas con Newen Che y Kvme che, es decir, los más fuertes y sabios o sabias en todos los planos de la vida: espiritual, físico, psicológico.

3.- Cabe hacer mención y recordar el trágico incidente que tuviera lugar en el eluwvn (ceremonia fúnebre mapuche ) del Ñizol Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico del lof Ragintulewfu, ocurrida a principios de febrero del 2006, cuya ceremonia de despedida fue presidida por el machi Germán Catrilaf y en donde Pablo Truchero Cuevas, ciudadano español y Alejandro Toro Huentecura, funcionario de la CONADI, fotografiaron al machi Germán durante la ceremonia, situación que constituye una grave violación al protocolo ceremonial religioso. Este incidente, produjo un fuerte debilitamiento en la salud espiritual y física del machi, lo cual fue denunciado en una conferencia de prensa el día 18 de mayo de 2006. De manera contradictoria a la lógica de la normativa mapuche, el dugumachife Eleazer Catrilef y el tayvlfe Placido Catrilaf ,fueron denunciados por el ciudadano español y por Toro Huentecura ante el Tribunal de Garantía de Nueva Imperial y contra quienes pesa hasta la fecha, una orden de arraigo debiendi concurrir todos los meses a firmar a la Fiscalía. Lo anterior les ha significado a ambas autoridades un desgaste e impedimentos para desarrollar normalmente sus actividades tanto a nivel familiar como en su rol de autoridad mapuche.

4.- Posterior a este incidente y durante el transcurso del año 2006, Germán Catrilaf, a través de sus espíritus y fuerzas benefactoras de machi que lo sostenían como autoridad religiosa, manifestó en varias oportunidades en sus trabajos de sanación que por mandato de Ernesto Huenchulaf estaba actuando el hechicero Aniceto Lleuful del territorio de Niagara de Padre Las Casas. Ambos estaban trabajando con actos de hechicería, dirigidos tanto a los newen de las autoridades tradicionales como a algunos de los miembros de sus familias con la finalidad de debilitarlos para luego quitarles la vida, dividir a la comunidad y en este escenario provocar el caos. Todo esto con el objetivo de crear las condiciones para luego Huenchulaf poder erigirse como el nuevo Lonko de la comunidad. Es de conocimiento al interior del mundo mapuche, que desde tiempos inmemoriales existe el ejercicio del kalkutun. Este kimvn se usa y dirige para causar enfermedades, daños y perjuicios a determinadas personas, e inclusive si no se controla oportunamente es causal de muerte de quien lo recibe. La práctica de este conocimiento la ejercen los kalku (brujo) y zawfe (hechicero), quienes heredan este conocimiento de alguno de sus antepasados (tuwvn)

Haciendo uso del conocimiento ancestral mapuche conocido como Kalkutun, Ernesto Huenchulaf en su calidad de kalku y aprovechando los efectos debilitadores que produjo el incidente de la fotografía al machi German, junto a Elena Colihuinca y con ayuda del zaufe Aniceto LLeuful, provocaron que el día martes 02 de enero del 2007, el Machi Germán Catrilaf Curiche dejara de existir. También como parte del conocimiento mapuche se mantiene en las comunidades la ceremonia para determinar la verdadera causa del fallecimiento de una persona, sobre todo de una autoridad tan relevante como un machi y con pocos años de vida. Esta situación de intervención del proceso de vida del machi por parte del kalku Huenchulaf se denuncio públicamente por parte de las familias de la comunidad. Quedando en evidencia con estos hechos, la debilidad e intervencionismo que ha sufrido la normativa ancestral mapuche en tanto estos hechos al constituir claramente una grave transgresión al mogen (vida) mapuche no encuentran su correspondiente sanción en la sociedad mapuche ni mucho menos en la institucionalidad no mapuche.

5.-En la actualidad, al interior del pueblo nación mapuche existen muchas autoridades históricas tradicionales escogidas por las fuerzas de la naturaleza; lonko, machi, ñempin, dugumachife, tayvlfe, ñankan, por nombrar algunos, quienes producto del trabajo de intervención del zaufe, Aniceto LLeuful y un séquito de ayudantes y seguidores, no han podido establecer y desarrollar en forma natural su conocimiento y relación con las fuerzas de la madre tierra. El objetivo de los zaufe es desamparar a las autoridades históricas mapuche transgrediendo su fuente de energía positiva como los menoko, trayenko, xen-xen lo que en definitiva fortalece el trabajo de hechizeria el zaufe provova y va en contra del bienestar común de todos los mapuche que propician el desarrollo, fortalecimiento y proyección de la vida mapuche . En este plano del mapuche kimvn también están los ñiwa o personas traidoras que actúan astutamente para lograr el mal entre las personas y familias del lof. En este sentido, kalku y zawfe se complementan con los ñiwa, sin embargo, el conocimiento del kalku siempre predomina en relación con el ñiwa.

6.-Denunciamos públicamente que las trasgresiones provocadas por el kalku Ernesto Huenchulaf, su mujer Elena Colihuinca y por el hechicero Aniceto LLeuful hacia las autoridades históricas mapuche pretenden continuar, amparándose esta vez, en la persecución política e ideológica que realiza el estado chileno hacia las comunidades mapuche, en tanto interponen una denuncia por tenencia y uso de armas lo cual claramente pretende relacionarse con acusaciones de violencia y terrorismo que sufre nuestro pueblo. Las autoridades historicas mapuche; Lonko, Dugumachife,Yañkan,Tayvlfe, nos sentimos con el deber histórico de luchar por nuestro legitimo derecho a ajercer nuestro rol como autoridad tradicional, rol que no elegimos en forma personal, sino que nos fue otorgado por las fuerzas de la naturaleza, por lo tanto son estas quienes actuan en nosotros. Con la convicción de seguir luchando y con la fortaleza que nos entregan las fuerzas positivas de la tierra, las autoridades históricas mapuche seguiremos proyectando nuestro futuro como pueblo. Llamamos a las comunidades mapuche, a sus autoridades históricas elegidas por la naturaleza, a dirigentes políticos, a las organizaciones mapuche, a pronunciarse con respecto a estos hechos y rechazarlos. Lo anterior debiera llevarnos a enfrentar en conjunto la situación que viven las autoridades tradicionales históricas mapuche, restableciendo y creando espacios legítimos basados en nuestra normativa social, económica, política y cultural ancestral de pueblo mapuche, la cual en la actualidad es invisible tanto hacia nuestras comunidades como en las leyes del estado chileno.

MARI CHI WEU!!!!

Juan Ancalaf Tragolaf Lonko de Ragintuleufu

Eleazar Patricio Catrilaf Curiche Dugumachife de Ragintuleufu

Pascual Catrilaf Curiche Machi del lof Ragintuelufu

Placido Catrilaf Curiche Tayvlfe del lof mapu Ragintuleufu

Ragintuleufu, 19 de mayo 2007.Chile

Sumariados temuko aquí

2007-04-03T09:32:00.000-06:00

DESDE LOS ORÍGENES
La voz de los pueblos originarios
SÁBADO 19:00 HRS
RADIO UNIVERSIDAD DE CHILE 102.5 FM

Mari mari pu lagmien pu peñi kom pu wenui, un fraternal abrazo reciban todas y todos nuestros amigos auditores, despues de algunos problemas de financiamiento ( que se mantienen) Desde los orígenes vuelve al aire, esperamos mantenernos por todo este 2007, ya estamos haciendo los esfuerzos para que así sea y mantener con todo el esfuerzo que implica esta necesaria ventana y trinchera comunicacional de nuestros pueblos originarios, con nuestra espiritualidad, historia, lengua, música y lucha por nuestros derechos politicos y territoriales de este lado de la cordillera y de toda la América Indígena Abya Yala.

Escúchanos a partir de este Sábado 7 abril a las 19:00 hrs por el 102.5 FM Radio universidad de Chile.

Escúchanos on line en: Radio U. de Chile
Contáctanos en: desdeorigenes@yahoo.es

DESDE LOS ORÍGENES
La voz de los pueblos originarios
Ejerciendo Autodeterminación en las comunicaciones
Rompiendo silencios... Abriendo caminos de Dignidad

SÁBADO 19:00 HRS RADIO UNIVERSIDAD DE CHILE 102.5 FM

2007-03-29T16:16:00.000-06:00

Un espacio para la hablar sobre diversidad sexual!

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HOMOSEXUALES DEL MUNDO UNIOS

Por Emma de Ramón, Doctora en Historia
Presidenta de Las Otras Familias*

Hasta hace dos meses atrás, quienes no conocían mi orientación sexual, pensaban que yo era una ciudadana más. Algunos dirían que una buena historiadora, otros una buena amiga, una profesora entretenida, una apasionada por la colonia, fanática de los archivos y de la paleografía, una solterona irremediable que no había tenido suerte en el amor. En realidad, yo era y soy todas esas cosas y seguramente otras menos confesables, pero no soy una solterona sin suerte en el amor. Al contrario, tengo la inmensa fortuna de haber encontrado el amor más grande con que alguien pueda soñar y he vivido momentos de intensa felicidad al lado de mi compañera.

Para muchos, esa simple confesión ha implicado que yo me transforme ante sus ojos de manera sustancial; la persona común y corriente que era se ha transformado en un ser extraño, censurable, reprochable, sospechoso de depravación, anormal, alguien que con toda desfachatez va “contra natura” en materias de amor y sexualidad y que se atreve a confesarlo sin vergüenza. A pesar de todos mis esfuerzos, no logro entender como alguien puede cambiar tan radicalmente su visión de mí o de cualquier otro homosexual por el simple hecho de saber que amo y soy feliz al lado de alguien de mi propio sexo.

De no haber ocurrido lo que ocurrió, yo habría seguido omitiendo ante todos mi condición de lesbiana. Habría seguido callando cuando se hablaba de las parejas en algún evento social, habría seguido llegando sola a las fiestas, habría seguido mintiendo cuando me preguntaran si tenía pareja. Aunque me sentía incómoda y a veces dolida por esa situación, el temor a que los demás instalaran en su imagen de mí la censura prejuiciosa a mi lesbianismo era más fuerte que cualquier otra consideración. Así callaba mi condición emocional, como alguna vez callé mis ideas políticas y como tantos callan aspectos de su existencia que les parecen reprobables frente a los demás.

Lo que pasó, la demanda por la tuición de sus hijas que interpuso Jaime López Allendes en contra de Karen y las estrategias utilizadas por sus abogados fueron tan violentas y devastadoras, que esta situación fue capaz de cambiar mi temor por coraje para decir lo que nuestra sociedad invisibiliza día a día. Que las personas que amamos a personas del mismo sexo somos muchos: según las estadísticas en Chile deberíamos ser alrededor de 1 millón de homosexuales. Con este fallo, se instala la inequidad oficial respecto a quienes sentimos así. Este fallo explicita el hecho que existimos muchas personas, cuyas obligaciones constitucionales son las mismas que todos los demás: pagamos nuestros impuestos, obedecemos las mismas leyes, recibimos los mismos beneficios o perjuicios a partir de las mismas políticas de gobierno en materia de salud, de educación...

Pero no tenemos los mismos derechos que todos los demás. Si tenemos hijos propios, los homosexuales no podemos criarlos porque les damos “un mal ejemplo” y “ponemos en riesgo su integridad sicológica”, si tenemos una pareja, no podemos obtener un vínculo con ella que nos permita acceder a los beneficios sociales o económicos a los que otras parejas si tienen acceso, no podemos dejarlos como nuestros legítimos herederos, aunque nuestra pareja haya participado directamente en la adquisición de nuestros bienes, en fin, somos ignorados, invisibles para toda la sociedad. No hay una encuesta que determine cuantos somos, cuales son las situaciones que nos preocupan, qué nos afecta, como funcionan nuestras familias, cuantas de nuestras familias crían hijos, cuales son los problemas de aquellos hijos.

Yo me pregunto simplemente, ¿qué peor ejemplo puede darse a un hijo cuando se induce a su madre o a su padre a mentir respecto de lo que siente para vivir en una farsa, manteniendo relaciones extramatrimoniales porque en ese matrimonio es profundamente infeliz? ¿Qué peor ejemplo puede dar un padre o madre violento a sus hijos, un padre o madre desilusionado consigo mismo, agresivo con su entorno, despreocupado de sus hijos? ¿No sería mejor averiguar la clase de relaciones y procesos afectivos que se dan al interior de los grupos familiares en vez de perseguir y censurar la forma en que están conformadas? ¿Qué peor ejemplo de sociedad misógina y machista se les ha podido dar a Matilde, Victoria y Regina, tres pequeñas que demasiado pronto serán mujeres, al decirles en ese fallo que su madre privilegió su felicidad por sobre la de sus hijas al seguir los impulsos de su corazón y no los prejuicios de la sociedad?

En otras palabras, de todas las minorías sujetas a discriminación en Chile, entre las minorías religiosas, de discapacitados, étnicas, políticas, no existe ninguna que sea más ignorada por las políticas públicas ni existe otra que sea más discriminada, estigmatizada, despreciada e insultada a todo nivel de la sociedad. Para nosotros los homosexuales, dispersos en todas las clases sociales y en todas las regiones de Chile, ya existen pocas cosas que nos llamen la atención. Acostumbrados a recibir golpe tras golpe, desprecio tras insulto y más insultos que se permiten espetarnos personas cuya moral merece, al menos, nuestras mayores dudas, nos impresiona que en el caso de Karen Atala 6 jueces hayan fallado a su favor antes de que el absurdo se halla enseñoreado en aquel vergonzoso fallo, como era de esperar. Es decir, ¡homosexuales del mundo uníos!, al parecer se vislumbra una esperanza, aunque débil, de vencer la hipocresía y la infamia y poder querernos a plena luz del día sin que a nadie le parezca censurable.

*Este artículo fue publicado bajo el título de “Homosexuales del mundo Uníos” en la revista “Rocinante” Año VII, Nº 69, Julio 2004

2007-03-28T09:33:00.000-06:00

Unos meses atras, les conté sobre los Nuevos Espacios Comunicacionales Para el Pueblo Mapuche, y de la importancia de apropiarse de estas herramientas en el trabajo de reconstruccion de la Nación Mapuche.
En aquella ocasión estaba lejos de pensar en formar parte de alguna organización mapuche, pero el tiempo y aspiraciones comunes me motivarón a integrar el K.W.N un equipo de trabajo, sin fines de lucro y con el inmenso deseo de independenciua y autogestión.

Somos jóvenes Mapuche que buscamos organizar, movilizar y masificar la demanda Nacional Mapuche a traves de el arte.

"Pasado el We Xipantu del año 2006 nos reunimos para conversar y ver como podiamos mejorar el desarrollo de nuestro arte con miras a influir en otros. Fue en este contexto que llegamos a la conclusion que debiamos organizarnos y trabajar en conjunto para ayudarnos mutuamente, reflexionar en conjunto diversos temas, abrirnos mas espacios y también reforzar el trabajo individual que veniamos desarrollando."

Te invito a visitar la nueva web de Kolectivo We Newen y a que colabores con el trabajo que estamos realizando, aceptamos reclamos y colaboraciones.

chaltumay

2007-03-22T16:38:00.000-06:00

CARTA ABIERTA
JOSE HUENCHUNAO MARIÑAN DESDE LA PRISIÓN

Desde la cárcel de Angol, como preso político y werken mapuche, quiero decirle a la sociedad civil y en especial a nuestro pueblo que mi detención fue producto de un acierto de la policía y un error seguramente cometido por mí.

Ahora, el trasfondo de esto, es que yo soy un prisionero político perseguido por el estado chileno y el sistema de dominación capitalista que arrebata los recursos naturales que pertenecen a nuestro pueblo mapuche.

Yo seré tan solo uno de los varios presos políticos mapuche que se encuentran recluido en diferentes cárceles de este estado chileno. Sabemos que las cárceles son un lugar de castigo que el estado chileno y sus operadores políticos y judiciales han destinado como paraderos para quienes luchan o representan social y políticamente al pueblo-nación mapuche.

Mas tarde que temprano, veremos como nuestro pueblo se despegará de esta opresión y transitara como pueblo digno por el camino de la libertad con autonomía y territorio. La demanda histórica de nuestro pueblo no podrá ser acallada, se levantara como emblema una y diez veces en el corazón y en el accionar político del mapuche.

Nuestra gente sabe que sus presos, sus clandestinos y sus muertos, son por la justa demanda histórica de nuestro pueblo - derechos políticos y territoriales-.

Sin duda alguna, me mantendré en la cárcel como mapuche, digno y orgulloso de ser mapuche. QUIENES ESTAN EN LAS COMUNIDADES SABRAN OPRGANIZAR LA RESISTENCIA Y LA RECONTRUCCIÓN DE NUESTRO PUEBLO, GARANTIZARAN EL TRANSITO POR EL CAMINO A LA LIBERTAD QUE LE CORRESPONDE A NUESTRO PUEBLO.

Además, quiero decir que con la detención nuestra no se sierra ningún ciclo ni se ha desarticulado a esa supuesta organización violenta, estas no son mas que frases orquestada, de las que pretenden negar nuestra existencia como pueblo-nación, LES ASEGURO QUE LAS COMUNIDADES SIN NOSOTROS, LOS SUPUESTOS CABECILLAS DE UNA ORGANIZACIÓN MAPUCHE, CONTINUARAN PLANTEANDO Y RECONSTRUYENDO SUS DERECHOS.

Solo existirá justicia cuando al pueblo mapuche se le reconozcan los derechos de pueblo-nación.

José Benicio Huenchunao Mariñan.
Preso Político Mapuche

Desde la cárcel de Angol 21 de abril del 2007

2007-03-19T10:37:00.000-06:00

Por la diversidad sexual!!!!

Por el libre derecho a escoger a quien AMAR,
con quien VIVIR, DORMIR y EDUCAR a lo hijos!!!!

Decidí abrir una nueva espacio de intereses en este blog, por un momento pensé en crear un nuevo espacio, más me parecio mejor dejarlo aqui así ven la diversidad de temas que rondan mi mente. Sabrán disculpar que aveces voy a cambiar de folio, pues para mi la diversidad sexual es un tema actual y necesario de diálogar en la red.

Este espacio lo dedico a mis amores Paulo y Jonito no se trata de sacar del closet a mis amigos, sino más bien hacer patente mi preocupacion por el libre ejercicio de los derechos de los homosexuales, no es necesario expresar mi opción sexual jaja, pero si manifestar mi preocupación por un sector de nuestra sociedad excluido que muchas veces se enfrenta barreras familiares, culturales y sociales.

Cada cierto tiempo, cuando mis inquietudes se desvien, escribire algo referente a los temas de actualidad de la diversidad sexual en $hile.

y desde ya visiten los vinculos que aparecen a vuestra derecha, especialmente a la organización
"Las otras Familias" Por la diversidad familiar, igualdad ante la ley, ciudadanía plena, visivilidad y dignidad de las lesvianas gays y Transgenero!!!!

2007-03-14T18:17:00.000-06:00

UNA INVITACIÓN A REFLEXIONAR

We Newen, un potencial movimiento artístico mapuche

Es a través de esta reflexión que nos gustaría invitar a todos los hermanos (as) a dar el siguiente paso y también enrostrar lo nacional en su arte, pues entendemos que cuando el arte deja de ser solamente algo bello y complejo de entender y toma la forma de un movimiento termina rompiendo el estado actual de las sociedades.

Por Danko MARIMAN / Miércoles 14 de Marzo de 2007

- Foto de Juan Pedro Catepillan.

(+) "La música es un instrumento para llegar a nuestros hermanos"

Entendemos la música, la poesía, la pintura, el teatro, la danza y otras formas de arte como formas de mostrar nuestros pensamientos.

Vemos a diversas organizaciones e individuos mapuche con expresiones artísticas entrando en el curso de la demanda Nacional Mapuche.

Algunos seres humanos sentimos atracción por las formas artísticas para luego abrazarlas y entenderlas en su complejidad, a veces siendo nosotros mismo actores de las más diversas formas de arte. Entendemos la música, la poesía, la pintura, el teatro, la danza y otras formas de arte como formas complejas y bellas de mostrar nuestros pensamientos, sentimientos e ideas. Así como una forma de embellecer, engrandecer, hacer conocidas e inmortalizar tales ideas. Con el fin de la dictadura militar en Chile y posterior a una reflexión sobre la identidad Mapuche y el estado actual de nuestro pueblo, comienzan a surgir los primeros brotes de lo que se trasformará en un movimiento artístico Mapuche que ha pasado de lo étnico a lo nacional; es ahí que nace We Newen (Nueva Fuerza).

Dentro de lo étnico hay artistas Mapuches como Elicura Chihuailaf, Leonel Lienlaf, Rayen Kvyen, Jaime Huenun entre muchos otros, que se han destacado por rescatar aspectos culturales, reivindicar la historia de nuestros antiguos, tradiciones, como también han hecho empleo del mapuzugun defendiendo así nuestro patrimonio lingüístico e impidiendo que el proyecto de asimilación chileno se cumpla a cabalidad. Lo que han hecho hasta hoy día con esta labor de rescate y resistencia es una labor tremenda.

Lo nacional, en cambio, lo reconocemos en sus primeros brotes, en grupos como Weichafe Newen y luego Pirulonko, entre otros, que nacen a principios de los 90'. Weichafe Newen comienza a hacer una distinción de la historia Nacional Mapuche en contraste a la chilena, como también a hablar de que somos mapuches y no chilenos, que tenemos una identidad propia como nación que ha sido negada y ocultada por la historia oficial chilena. Así contrastan lo chileno de lo mapuche, pero además hablan de la autodeterminación y validación de nuestros derechos nacionales, enrostrando así una demanda nacional Mapuche a través de sus canciones.

En el caso nuestro, del Kolectivo We Newen, hemos logrado reunirnos para discutir, analizar, reflexionar este tema y desarrollarnos en conjunto con miras a influir en otras personas mediante la utilización del arte. Hemos dado un paso al entender el perfil nacionalista y tomar una orientación tal. Estamos concientes que en su mayoría nuestros oyentes no son solo amantes del hip-hop y la poesía, sino actores de diversas organizaciones sociales, políticas, artísticas, mapuches y no mapuches. Por lo que notamos el amplio recibimiento que ha tenido nuestra propuesta de desarrollo artística y entendemos como puede ayudar a abrir las puertas para la demanda Nacional Mapuche a sectores donde quizás no se pensaba llegaría y masificarla en un corto plazo aprovechando la rápida difusión de esta a través del Internet entre otras formas.

No existe una cultura lectora en la población mapuche, por lo que concebimos que la expresión oral en el arte tiene un más rápido recibimiento que un texto que hable de una propuesta de autonomía para el conjunto de la población. Es ahí donde apuntamos con el arte, a transformarla en un complemento de esta para así poder abarcar más espacios, además de reflexionar temas de debate actual, como cultura, tradicionalismo y también influir con las ideas nacionalistas mapuches en otros. Es a través de esta reflexión que hemos hecho en conjunto que hemos notado un potencial Movimiento Artístico Mapuche, al cual hemos bautizado como We Newen. El cual comienza a gestarse a principios de los 90, pero no se transforma en un potencial movimiento artístico hasta que ahora lo comprendemos como tal, al madurarlo y al existir mas agentes que realizan arte con la misma idea de desarrollo nacionalista Mapuche en diversos estilos y tipos de arte.

Nos referimos a We Newen como un potencial movimiento, pues para trasformarse en tal deben haber más actores que comprendan la transición de lo étnico a lo nacional para englobar nuestra lucha actual y así masificar nuestra demanda para lograr influir en nuestra sociedad y romper el estado actual en el que esta situado nuestro pueblo. Nos referimos a un proyecto artístico que englobe todas las demandas mapuches, sean culturales, por la mantención y recreación de tradiciones, lingüísticas, territoriales, pero que además incluya la demanda nacional Mapuche por el ejercicio de nuestro derecho a la autodeterminación.

Vemos a diversas organizaciones e individuos mapuche con expresiones artísticas y estilos tanto tradicionales como modernos mapuches, entrando en el curso de la demanda Nacional Mapuche a través de su arte. Grupos como Aukiñ Nielol, Ci pu Koxi Ñuke, Newen Wechekeche, We Monglen, Wechekeche ñi trawün y también individuos como David Añiñir, Weichafe David, Eduardo Rapiman entre muchos otros. Todos ellos se reconocen como mapuches y no chilenos, además enrostran a través de su arte distintos aspectos de la demanda étnica Mapuche como lo son cultura, tradiciones, lengua entre otras, pero de manera muy leve lo nacional, la lucha por la autodeterminación-(interna o autonomía) de la región mapuche. Es una suerte de reacción general de diferentes expresiones artísticas de un pueblo con miras nacionalistas, el cual comienza a tomar forma de movimiento artístico poco a poco.

A través de la historia artistas han influenciado movilizaciones y organizaciones, se han trasformado en emblemas de causas revolucionarias influyendo con su arte en cuestionar la institucionalidad, el modelo económico, nuestras culturas y el estado actual de nuestras sociedades. En la poesía Federico García Lorca y Pablo Neruda, fueron personas que lograron comunicar a través de su arte, no solo tristezas de amor, sino también su pensamiento político. Ambos iconos literarios, tenían un compromiso con la vida política y cívica de su tiempo, que influenció a muchos a seguirlos en incluso abrazar sus posturas políticas.

Ambos fueron perseguidos por sus posturas políticas y/o afiliaciones con los gobiernos de su época. Federico García Lorca fue asesinado en la guerra civil española por el bando Nacionalista. Pablo Neruda fue militante comunista y luego embajador chileno en Francia durante el gobierno de Salvador Allende. John Lennon se transforma en la segunda mitad del siglo XX en una figura de la paz, un icono para una generación que estaba en contra de la guerra de Vietnam. A través de sus canciones miles de personas corearon cánticos de paz mientras se esparcía la idea hippie de paz y amor a través de las cuerdas de su guitarra (se le seguía en manifestaciones y estandarizaba como líder de opinión). “John Lennon representaba una visión de esperanza, paz y amor”, decía Michael F Nozzolio.

En Chile, Víctor Jara como militante de las juventudes comunistas participa de forma activa en la campaña presidencial de Salvador Allende de 1970, realizando recitales y difundiendo (a través de su arte) el pensamiento político que compartía. En 1971 asume el cargo de embajador cultural del gobierno de la unidad popular .Cuanta gente logró inspirar, no se sabe, pero lo que si es cierto, es que inspiro a través de sus letras a luchar por ideales, cuestionar las instituciones e incluso a participar o abrazar el comunismo como idea política.

“Recogiendo esa mezcla de fervor ideológico, raíz folclórica y reacción ante el imperialismo cultural, comenzó a gestarse en Chile alrededor de 1967 un nuevo modo de composición e interpretación popular que un par de años más tarde el discjockey y comunicador Ricardo García bautizaría como Nueva Canción Chilena. Su intrínseco desprejuicio para fusionar ritmos y estilos, su apertura a toda colaboración y el marcado carácter reflexivo de sus textos; unen a sus principales exponentes con el espíritu crítico e inquieto que animaría luego a toda fuerza musical disidente… Hasta hoy se le considera uno de los movimientos artísticos más significativos surgidos nunca en Chile”, consigna Marisol García en su trabajo “Un fruto de su época”.

Y así como para los chilenos fue la “Nueva canción chilena”, hoy para nosotros es We Newen, que al contrario de la nueva canción chilena, no es solo música, sino diversos tipos de arte como danza, poesía, música, pintura, etc. No podemos controlar lo que pasa por la cabeza de cada persona o como toman estas expresiones artísticas, pero si sabemos que al igual como nosotros fuimos influenciados (a luchar, pensar y cuestionar nuestros sistemas de vida) por otras corrientes o movimientos artísticos, pensamos que al mapuchizar estos elementos y darles un enfoque nacionalista, habrá una generación de mapuches que se inspirarán, idealizarán e influenciarán por este movimiento y el día de mañana serán agentes activos de la lucha de nuestro pueblo.

Concebimos a We Newen como un potencial movimiento artístico que hoy se inscribe en la historia actual Mapuche y en el proceso histórico de reconstrucción nacional Mapuche. Es a través de esta reflexión que nos gustaría invitar a todos los hermanos (as) a dar el siguiente paso y también enrostrar lo nacional en su arte, pues entendemos que cuando el arte deja de ser solamente algo bello y complejo de entender y toma la forma de un movimiento termina rompiendo el estado actual de las sociedades y/o culturas influyendo en la gente. Esto es lo que buscamos generar para el proceso de Liberación y Reconstrucción Nacional Mapuche / Azkintuwe

Kolectivo We Newen

2007-03-05T21:24:00.000-05:00

En la Quinta

En la decada del 1940
la Quinta Normal fue el lugar donde caminaba mi abuelo,
paseaba sus domingos libres conquistando alguna ñaña
aquí también conoció a mi abuela,
y bailaron tango en matucana con portales.
Aqui yo di paseos junto a un wentru,
como las nanas decía mi mamá,
yo era muy feliz

Participar de el Trawun palin organizado en la Quinta Normal, por la Meli Witxan Mapu fue algo nuevo, tanto tiempo cerca sin atreverme a compartir con mis lamngenes, vivimos tan cerca y nos confundimos entre la urbe. Especialmente algunos que no tenemos razgos físicos que nos visivilizen, sin embargo, habemos muchos que sabemos que tenemos un apellido, sangre mapuche que nos hace diferentes y no nos atrevemos a ir más allá, no falta el que dice: "por algo será que nuestros abuelos dejaron de transmitirnos la cultura mapuche".

Considero que el dejar de transmitir nuestra cultura fue un error, también pienso que de la devilidad hacemos fortaleza y hoy, está en nuestras manos, manos de jovenes mapuches que nacimos en la ciudad, el reconstruirnos y regenerar el camino perdido, para poder entregarle a taiñ pichikeche que vendrán el orgullo por nuestro pueblo, con lo permeado que podamos estar, diremos chew rume mulele mapuche newentulepe ( donde estemos nos levantamos como un solo pueblo)
En las primeras oleadas de migración de Mapuches en los años de 1940-50, incluso antes- la llegada era la Estación Central, muchos jóvenes mapuches compartian en sus alrededores. En esos años los ilustres habitantes de la ciudad de santiago fueron trasladando su residencia desde el centro histórico hacia el oriente de la capital, el barrio yungay y Brasil se mantuvieron, pero de matucana al poniente fue configurandose como el lugar de residencia de clase baja y principalmente de mapuche, fue la expresion de la segregación urbana.

En aquellos años de matucana al poniente, existía una comuna populosa que albergaba a una enorme masa de población en un gran espacio territorial, era Barrancas (ésta posteriormente fue segmentada en 4 comunas: Pudahuel, Cerro navia, Lo Prado y Quinta Normal).

A la comuna de Barrancas llegó a vivir mi familia Huenuqueo Huilipán, mi abuelo el menor de 5 hermanos, era un joven apuesto que sin duda conquistó a más de alguna ñaña, compartía en las tangerías de matucana. La vida cambió mucho en la ciudad, aqui era posible hacer más vida social, pronto los mapuches que llegan a la ciudad junto con hacerse de un espacio, conseguir un trabajo como jardinero, panadero, albañil todo empleos con la más baja calificación y por ende más baja remuneración. debian hacerse de un espacio social donde ir formando sus familias.

Dicen que cuando un joven mapuche conseguía trabajo se paseaba por la quinta con una bicicleta en la mano, de un modo particular, demostrando que era un buen partido. ¿cuantas familias se habran forjado en la quinta normal? y ¿Cuan difícil debe haber sido la vida para nuestra gente?.

Para las mujeres hasta hoy las oportunidades de trabajo se reducen a las labores domésticas con bajas remuneraciones y jornadas prolongadas de trabajo desde la salida del sol hast bien caída la noche, un domingo libre al mes y nada más. muchas formarón sus familias con otros empleados de la casa. Así se fueron formando hogares en la periferia de la ciudad "allá abajo" literalmente en la parte baja de la santiago.

Muchos mapuches fueron formando sus familias con wigkas, porque la sociedad mapuche nunca ha sido cerrada, resultaba muy dificil reconstruir lo mapuche en la ciudad principalmente por la discriminación. así que mientras más escondido nuestro origen mejor, era la máxima de aquellos tiempos.

La generación de nuestros padres que ha nacido y vivido en la ciudad ha sido la que ha vivido más fuertemente el peso de la discriminacion, en todos los aspectos de la vida, esto porque han recibido educación formal en escuelas wigkas que en nada valoran la cutura mapuche, eran discriminados como indios y rebajados a la más baja categoría social, abusos de poder de parte de sus profesores siguiendo por los mismos compañeros.

La vida fue muy dura para ellos, entiendo porque se esfuerzan tanto en entregarnos lo que ellos no pudieron tener, ¿entenderán muchos de ellos, la necesidad de lo simple, la necesidad por nuestra cultura, que tanto nos falta a los de mi generación?

No menos difícil es para las nuevas generaciones que nacemos en las ciudades, que no sabemos la existencia e importancia de conocer nuestro tuwün nuestro küpan, que son nuestro origen territorial y la procedencia sanguinea respectivamente. Muchos no conocemos a nuestras familias en el sur, porque las familias se han separado, los abuelitos han vuelto al país azul de los pillán y ya no estan para contarnos.

Fernando Kilaleo comentaba como los mapuches urbanos muchas veces se ven divididos entre dos rechazos el de indios de parte de los chilenos y el de awigkados por los mapuche. Somos un mismo pueblo, cada uno debe escoger su propio camino y decidir si entregará algo por nuestra justa e histórica lucha como pueblo, esto no es nazionalismo, si se ha de criticar mis palabras por mi procedencia académica y por la formación wigka, dire que renuncio a la disciplina para aprender de mis lamngenes, para aprender de los que saben más, lo que por cosas de la vida me falta por descubrir.

los mapuches urbanos no estan ausentes de la lucha liberación nacional Mapuche , como dice el lamngen Kilaleo, los mapuches urbanos no existen si no es por que existe la cultura mapuche tradicional, y es producto de ella.
Por lo tanto es importante rescatar que "en la lucha por la liberación nacional no existe una sola vanguardia, tampoco varias vanguardias, en la lucha cada frente es una vanguardia, cada lucha por pequeña que sea desarrollada en el ambito urbano o rural constituye un avance general al movimiento"

Considero que si algo ha de quedar en este comentario, es un mensaje a aquellos jóvenes que en sus familias no tienen como descubrir su tüwun y sienten la misma inquietud por nuestro pueblo, deben acercarse a las organizaciones mapuches, observar su trabajo y cada uno irá definiendo la manera como aportará, porque en santiago somos muchos los que tenemos nuestros lazos rotos.

Vuelvan a sus tierras, pero no con sed de ellas, vuelvan a reencontrar su camino, sepan que tenemos algo muy hermoso que es más profundo que este cagón estado nación, más profundo que la história de occidente, porque proviene de la ñuke mapu.

Los tiempos han cambiado han pasado los años y hoy los mapuche de santiago continúan reuniendose en la quinta normal. Para mi no deja de ser nostalgico recorrer los mismo pasajes y pensar por un minuto en lo que habrá pasado en la quinta.

2007-03-05T11:39:00.000-05:00

imagenes del día
panfleto marcha 12 octubre de 2004

2007-02-28T09:13:00.000-05:00

MANIFIESTO MARGINAL

Escribir un manifiesto tiene sentido unicamente en expresar principios básicos e irrenunciables. cuando mi padre a quien admiro muchisimo leyo este blog me dijo: "naty ten cuidado de lo que escribes, porque despúes te puedes arrepentir o puedes cambiar de opinión". entiendo que lo que escriba aqui será mi propia soga al cuello, considero que será mejor así.

Creo que todos tienen derecho a cambiar de pensamiento, como dice la negra "cambia todo cambia" pero hay principios a los que no estoy dispuesta a transar como lo son mi libertad, mi independencia y mi autonomía.

Un manifiesto es la declaración de los principios básicos que guian nuestro accionar, se han escrito muchos manifiestos el más importante sin lugar a dudas el Manifiesto Comunista de Marx y Engels, también esta el Manifiesto del circulo de Viena y muchos, muchos más, aunque el que aqui redacto no aspira a tanto, es decir no aspiro a ser universal, ni un referente para nadie.

Dije una vez que tengo multiples medias pertenencias, pensar que mi viaje a la novena no tiene una doble motivación sería un error, sin embargo mis intenciones son principalmente espirituales, una busqueda personal, por lo que resulta importante aclarar algunos puntos en los que no quiero errar. Realizo este manifiesto a pocos días de partir a realizar la practica profesional a Lonquimay, sobre todo quiero consignar aquello que no quiero hacer.

Servir sin intentar engrandecer mi egocentrismo, sino hacerlo para entregar las herramientas que he tenido la suerte de recibir.
Respetar las fuentes de información, lo que supone no autoasignarme la autoria de información y conocimientos que me aportaran las comunidades con las que tendre contacto, este es un vicio recurrente en la antropología.
No enrriqueserme a costa de las personas y/o comunidades con las que trabajaré, implica no recibir dineros fraudulentos a costa de pequeños favorcillos de omición. tampoco intentar sacar provecho traicionando a las comunidades.
No superponer mis conocimientos academicos, por sobre los conocimientos tradicionales, hay muchas personas menores que yo que saben mucho más, además que los conocimientos academicos sirven exclusivamente para legitimarse frente a un público occidental, y este no es el caso.
Bajar mis niveles de egocentrismo, si bien a veces me quiero mucho, usted lector sientase con el derecho de bajarme los humos.
No creerme un mesias salvador, no sere la salvadora de la humanidad, no tengo la panacea, ni la respuesta a los males del mundo. mi viaje es aprendisaje personal, falta mucho camino por recorrer como para sentir alguna autoridad frente a los demás.
Respetar a mis lamngen
Disfrutar de este maravilloso momento, conciente que también vendran malos momentos.
No hipotecar mi trabajo a ningún profesor que se beneficie de los estudiantes ni de sus objetos de estudio.
No caer en fundamentalismos ni en idealizaciones que interfieran el camino del movimiento mapuche actual.

y bueno este manifiesto estará en permanente construcción, no se ha dicho la ultima palabra y acepto comentarios criticas etc.

anti NATIVIDÁ
(RE-PUBLIQUE ESTO ME INTERESA RECIBIR COMENTARIOS CHALTUMAY)

2007-02-01T11:54:00.000-05:00

Acerca del III Encuentro "Kimun Mapu" en Los Sauces

Mucho se ha comentado sobre el III encuentro "Kimun Mapu" en Los Sauces, fotos videos y muchas comentarios han sido la tonica mediatica de los ultimos dias.

Quizá usted, avezado lector (como me gusta llamarlo), ya esta cansado de tanta información, ocurrió algo parecido tras la muerte de Pin8 se escribio tanto que a poco andar ya nadie quería saber más de aquello.

mi intencion no es molestar (jejeje), más bien quiero contar mi experiencia en dicho encuentro, mis impresiones como asistente, tramoya y ayudante.

llegamos junto a mi chika dot un día antes del encuentro y fuimos las ultimas en partir de allí, debo reconocer que es mi primer acercamiento a las organizaciones mapuche, mi falta de contacto con organizaciones en santiago, mi lugar de origen, es porque considero parte de mi proceso personal, el que hoy esta cambiando nuevamente para ser más activa, participativa y servir a la causa justa de nuestro pueblo.

el 1º dia hubo mucho movimiento, de a poco fueron llegando los musicos, los 1º en llegar fueron los Pu Kutri Ñuke (hijos de puta) grupo rock mapuche de santiago. su presentacion fue muy bien recibida por el público asistente.

También llegaron desde azkintuwe a entrevistar a la küyen. y los carabineros que se mostraron especialmente preocupados por saber de las autoridades mapuches que llegarían al evento, una mención especial al accionar de los pacos, que estaban muy bien informados de las actividades en la vecina comuna de Ercilla lugar donde murio el weichafe alex lemun. a los habituales 2 carabineros en la comisaria de los sauces se les unieron 2 efectivos de fuerzas especiales en moto, una cuca y un reten movil en total cerca de 10 carabinerostodas las noches en la plaza, si hasta daba miedo hablar de cualquier cosa llegaban de inmediato al lado tuyo.

La inauguracion oficial fue en el internado, donde alojamos los dias que duro el encuentro, estuvo a cargo de Natalia Medina Küyen. Una hermosa actividad con coctel de comida tradicional mapuche: katuto, carne de caballo, tortilla, mote, sopaipilla y pulko; asistieron las autoridades comunales y especialmente invitados la gente de las comunidades, una preocupación espacial de los organizadores fue que camionetas municipales fueran a buscar a las familias a sus comunidades.

Durante los tres dias hubo una gran número de asitentes, subieron al escenario el grupo newen wechekeche de los sauces, pu kutri ñuque (santiago), weichafe David (stgo), Wenu Mapu (freire Kolectivo We Newen), wechekeche ñi trawün (stgo), poesía Rayen Kvyen, Ulkatun Mapu, Aukün Ñielol, el grupo de danza Aymará de la legua, el Concejal de Puerto Saavedra Joel Maripil (quien instauró el afafan como aplauso oficial de la actividad).

El segundo día del encuentro estaba programado en a ceremonia llillipun, esta actividad fue desarrollada en la Comunidad Juana Manquimil, con la conduccion de la Machi de los Sauces Jaquelyn Huilipan. en las fotos que circulan y videos tambien se nota la alta asistencia de publico, hubo un palin entre los sauces y los participantes del encuentro, y compartimos un almuerzo nuevamente con comida tradicional mapuche. en un pequeño bus del liceo de los sauces nos trasladamos todos y medios apretados logramos llegar con mucho animo a esta actividad.

bueno siempre se dio el espacio para la critica, y no soy quien para ocultarla, las criticas son buenas siempre que sean constructivas. los jovenes del grupo newen wechekeche se las mandaron realmente, me correspondió como invitada sin ninguna gracia artística ni artesanal, acompañarlos en las tareas diarias que surgian una tras otra, solucionar detalles que nunca faltan en una actividad de esta magnitud. Por un momento faltó información a los asistentes que a ratos no entendian el cronograma de actividades, etc.

La critica no es para los organizadores, nosotros los asistentes tampoco hicimos mucho por generar un trawun que dejara algunos puntos en común para trabajar a futuro en conjunto, por eso quiza la tarea más importante para las proximas actividades de este tipo es lograr pequeños acuerdos, que nos permitan agrupar a los distintos kolectivos artísticos mapuches en pos de una propuesta conjunta.

Criticas que espero sirvan a cualquier lector que intente hacer una actividad como esta, de todos modos a quien le pregunten sobre el encuentro en los Sauces diran que de apoco comienza a ser un referente en el Wallmapu.

2007-01-30T17:53:00.000-05:00

Fotos del encuentro artistico-cultural Kimün Mapu realizado en los Sauces los dias 25, 26 y 27 de Enero.

Küyen

Wenu Mapu

M.C. Kombativo y M.C. Aktivista.

Wechekeche ñi trawün.

Newen Wechekeche, grupo organizador.

2007-01-17T20:06:00.000-05:00

Tercer encuentro artístico cultural Mapuche

"KIMÜN MAPU"

Esta es la actividad es organizada por la Agrupación artística cultural Mapuche Newen Wechekeche. Y a la cabeza del evento se encuentra mi ñañita, lamngen e integrante del Kolectivo We Newen " Küyen" pueden ver su flog en http://www.fotolog.com/kuyenllao/

Este encuentro artistico cultural contará con la presencia de muchos jóvenes mapuches, desde distintas localidades de la Novena Región y de otras zonas del Wallmapu: Santiago Warria y del Puelmapu.

Los asistentes seran jóvenes que intentamos reconstruir nuestra Identidad como Pueblo, fortalecer nuestras organizaciones y transmitir sentimientos hacia nuestro pueblo.

Las actividades programadas son:

Presentación de grupos culturales mapuche
Grupos de Musica Tradicional Mapuche
Grupos de hip hop Mapuche
Grupos de rock Mapuche
Poesia y Danza
y mucho más

la invitacion es extensiva a todos aquellos interesados en participar de esta propuesta Artística Politica Mapuche.

Newentuaiñ!!!

2007-01-04T11:03:00.000-05:00

MANIFIESTO MARGINAL

Servir sin intentar engrandecer mi egocentrismo, sino hacerlo para entregar las herramientas que he tenido la suerte de recibir.
Respetar las fuentes de información, lo que supone no autoasignarme la autoria de información y conocimientos que me aportaran las comunidades con las que tendre contacto, este es un vicio recurrente en la antropología.
No enrriqueserme a costa de las personas y/o comunidades con las que trabajaré, implica no recibir dineros fraudulentos a costa de pequeños favorcillos de omición. tampoco intentar sacar provecho traicionando a las comunidades.
No superponer mis conocimientos academicos, por sobre los conocimientos tradicionales, hay muchas personas menores que yo que saben mucho más, además que los conocimientos academicos sirven exclusivamente para legitimarse frente a un público occidental, y este no es el caso.
bajar mis niveles de egocentrismo, si bien a veces me quiero mucho, usted lector sientase con el derecho de bajarme los humos.
No creerme un mesias salvador, no sere la salvadora de la humanidad, no tengo la panacea, ni la respuesta a los males del mundo. mi viaje es aprendisaje personal, falta mucho camino por recorrer como para sentir alguna autoridad frente a los demás.
Respetar a mis lamngen
Disfrutar de este maravilloso momento, conciente que también vendran malos momentos.
No hipotecar mi trabajo a ningún profesor que se beneficie de los estudiantes ni de sus objetos de estudio.
No caer en fundamentalismos ni en idealizaciones que interfieran el camino del movimiento mapuche actual.

y bueno este manifiesto estará en permanente construcción, no se ha dicho la ultima palabra y acepto comentarios criticas etc.

anti NATIVIDÁ

2006-12-28T18:24:00.000-05:00

ENTREVISTA CON JOSÉ LLANCAPÁN

"Reivindicamos nuestro derecho a ser mapuches en la ciudad"

De la realidad de los mapuches urbanos, de las expectativas que genera el proceso de consulta impulsado por el gobierno, de las proyecciones del movimiento mapuche y de las necesarias autocríticas y "sinceramientos que urgen realizar entre nosotros", trata la siguiente entrevista con José Llancapán Calfucura.
Por Pedro CAYUQUEO / Jueves 28 de Diciembre de 2006

José Llancapán es consejero ante la CONADI y dirigente de la Conserjería Indígena Urbana. Desde los ochenta participa del movimiento social.

"Jamás he pertenecido a ningún partido político chileno y el puesto me lo gané porque mucha gente votó por mi. Yo no soy gobiernista".

TEMUKO / Llegó a la capital regional para participar de la ceremonia de lanzamiento de la Consulta sobre Política Indígena Urbana, impulsada por la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) y largamente "batallada" por diversas organizaciones indígenas a nivel nacional, según reconoce. José Llancapán Calfucura, consejero ante el organismo indigenista y una de las caras visibles de la dirigencia mapuche en Santiago, se siente como en casa en Temuko. "Nací cerca de acá, en el sector de Quillen, comuna de Carahue, por lo que nadie me puede decir que soy un santiaguino", subraya.

La aclaración de Llancapan no es trivial. Durante años, quizás décadas, una "restringida y ruralista mirada de la realidad mapuche" -según señala- ha condenado a miles de ciudadanos mapuches, asentados en las regiones metropolitana y quinta, a sufrir todo tipo de prejuicios por parte de sus hermanos de pueblo."Durante mucho tiempo, nuestros peñi en el campo nos decían que por vivir en Santiago estábamos awinkados", relata. "Y lo cruel del asunto -agrega- es que en la ciudad los winka también nos discriminaban, o sea, no éramos aceptados en ninguno de estos dos mundos".

Si bien esta discriminación y los prejuicios históricos persisten, Llancapán abriga esperanzas de que las nuevas generaciones puedan gozar de la libertad de sentirse mapuches allí donde estén. Sin necesidad de certificados de residencia. Inclusive en el cemento de Santiago. "¿Y por qué no, si allí pelearon y murieron defendiendo nuestro territorio grandes líderes mapuches de nuestra historia?", se pregunta, para acto seguido responder. "Sucede que nos hemos creído el cuento ese de la frontera del río Bio-Bio. Malo está, porque el Wallmapu incluía el valle del Mapocho, Aconcagua, inclusive Copiapó. La toponimia mapuche nos lo recuerda a diario", remata.

Conversamos con Llancapán - quien además es dirigente de la organización Consejería Indígena Urbana - en su breve paso por Temuko. De la realidad de los mapuches urbanos, de las expectativas que genera el proceso de consulta impulsado por el gobierno, de las proyecciones del movimiento mapuche y de las necesarias autocríticas y "sinceramientos que urgen realizar entre nosotros", trata la siguiente entrevista.

- Peñi José, ¿urbanos mirando hacia el campo o campesinos en la urbe?

- Ni lo uno ni lo otro, simplemente mapuches. Cuando partimos nosotros trabajando en el tema indígena, allá por el año 85', siempre miramos la lucha mapuche mirando al sur y más aun, mirando hacia el campo. Esa visión nostálgica nos marcó, pero con el paso del tiempo nos dimos cuenta que esa mirada no ayudaba mucho a construir, porque en Santiago había harto mapuche, cientos, miles, que no necesariamente se planteaban -ni se plantean hoy- el retorno a esta región. Nos dimos cuenta que muchos de ellos incluso negaban su identidad, buscaban mimetizarse con el winka y bueno, nos dimos cuenta que había que trabajar fuerte allí donde estábamos viviendo, allí donde estaban naciendo nuestros hijos, estudiando, desarrollándose nuestras familias y con esta mirada mas realista.

- Un aterrizaje medio forzoso...

- Necesario más bien, porque uno lo veía en su propia familia. Hay gente que está naciendo en Santiago, que no va a volver al sur y eso es un dato de la realidad. Entonces sobre eso nosotros empezamos a ver el tema urbano, a pensarnos como urbanos, esto a fines de los 90', pero cuando se hace más fuerte es en el año 2000, cuando salgo electo consejero nacional ante la CONADI, ocupando el cargo de consejero urbano, lo que me llevó a preocuparme de los temas de la gente que vive en la ciudad y que sufre tantos o quizás peores conflictos que aquellos hermanos mapuches que viven en las zonas rurales de esta región o la octava y la décima. Fue así como el año 2000 se inició un debate con el entonces Presidente Lagos y nosotros planteamos el tema de los indígenas urbanos como un tema relevante a tratar y que las políticas públicas debían abordar, cosa que hasta la fecha no ocurría. Nuestro primer objetivo entonces era visibilizar el tema.

- ¿Imaginamos que no fue una tarea fácil?...

- Para nada. Cuando hablaban de mapuches, hablaban de la octava, novena y décima región, pero a los mapuches de Santiago no nos agarraba nadie. A lo más se mencionaban los indígenas aymara, nada mas. Entonces, nosotros buscamos poner el tema sobre la mesa, visibilizar esta otra realidad que porfiadamente, ya sea con estadísticas o recurriendo a las vivencias cotidianas de cada uno, indicaba que una gran cantidad de mapuches vivía en la ciudad de Santiago y sus alrededores. En el fondo, comenzamos a reivindicar que no era necesario estar en el campo para ser mapuche, que no era necesario vivir en una comunidad para ser mapuche. Es quizás lo deseable para algunos, pero la realidad es la realidad. Incluso si todos los mapuches que estamos en la ciudad quisiéramos regresar, no podríamos hacerlo, porque no existen condiciones económicas, laborales, territoriales, no tenemos donde meterlos. La utopía del retorno es bonita, pero hacerla realidad es otro cuento.

- ¿Se podría decir que era un doble desafío? lo pregunto por el hecho de que no solo el gobierno y sus políticas indigenistas actuaban por entonces dando las espaldas a los sectores urbanos, sino que además era una actitud muy arraigada en determinados sectores del propio movimiento mapuche.

- Exactamente, yo en lo personal he planteado muchas veces que no tan solo el gobierno, sino que algunas organizaciones y líderes hoy reconocidos, nos hicieron creer que los urbanos no éramos mapuches. Muchos dirigentes dijeron incluso dijeron de nosotros que éramos mapuches sin alma, despectivamente se nos señalaba como "de origen" mapuche, como dando a entender que hoy éramos sin embargo winkas, cosas por el estilo. Pero resulta que si uno analiza en profundidad el tema mapuche en Chile, se dará cuenta que los urbanos somos un sector muy importante, vital y estratégico en esta lucha que tenemos que desarrollar por nuestros derechos. Además, casi todos los dirigentes mapuches de las organizaciones que existen son urbanos, en su gran mayoría lo son o sino han estudiado, se han formado en la urbanidad. Les guste o no.

Entonces, para nosotros la cosa es clara. Leftraru fue el primer mapuche urbano, desde pequeño vivió, aprendió el arte militar junto a los españoles en Santiago (de Nueva Extremadura) y quien diga lo contrario poco sabe de la historia de nuestro pueblo. Entonces, tomando este ejemplo, nosotros podemos también ser un aporte a la lucha de nuestra gente desde donde estamos, con nuestras profesiones, aptitudes, capacidades aprendidas en esta vida que nos ha tocado. Eso hemos discutido y te digo que no es una discusión que haya finalizado, para nada. Es un proceso, que tiene que madurar y que en el camino va mostrando logros, como el hecho que hayamos logrado incluir este tema en la política indígena del gobierno, cosa que hicimos a pesar de la resistencia de las autoridades, porque no fue fácil.

- ¿Por qué no nos cuenta de dicho proceso? entiendo que para ustedes marca un hito el lanzamiento de la consulta realizado hoy en Temuko.

- El primer esfuerzo para posicionar este tema siempre fue nuestro, de los mapuches, no del gobierno. Tal como ha ocurrido en otros ámbitos, como el rural, estudiantil, de la salud, etc., aquí el gobierno no nos ha regalado nada. El tema urbano comienza a ganar presencia mas por tozudez nuestra, de estar permanentemente dándole, dándole, como el agua que cae sobre la piedra por goteo y al final hace un hoyo... no fue una concesión del gobierno, ni un regalo ni algo casual, ha sido producto de nuestra lucha, tal como en su tiempo lo fue la Ley Indígena, con todas sus imperfecciones. Este tema fue planteado por los dirigentes indígenas, el año 2000 armamos una Comisión Mapuche Urbana, eso fue en los diálogos con el entonces Presidente Lagos. Luego en la Comisión de Nuevo Trato también logramos meter la punta con el tema de los indígenas urbanos, con todo lo que eso conllevaba, porque no nos agarraba muy en serio ni el gobierno ni algunas organizaciones mas tradicionalistas.

- ¿Cuál era la critica más común en ese tiempo contra ustedes?

- Se nos acusaba de estar dividiendo al pueblo mapuche, de estar creando una nueva categoría, pero para nosotros decir que somos urbanos es tan legítimo como decir que otros hermanos son lafkenches, nagches, pehuenches... porque son identidades que se basan en el asentamiento geográfico y nosotros estamos en la warria, estamos en la ciudad, entonces podemos decir que somos warriache. Pero se trata de una identificación que no va más allá de visibilizar nuestra realidad que es diferente a otros hermanos de pueblo. No le damos otra connotación, porque al final somos mapuches aquí y en Japón. Es decir, somos mapuches, esa es la identidad de pueblo que tenemos, ninguna otra. Yo soy mapuche aquí y en todo lugar. Esta crítica que te menciono persiste pero con menor fuerza, porque con el tiempo se ha visto que desde la ciudad también podemos apoyar, también podemos respaldar la lucha de nuestros hermanos del sur y del campo.

- Ahora, convengamos que acá en el sur también el porcentaje de población mapuche rural es menor al urbano. Temuko es una ciudad que concentra, principalmente en sus cordones periféricos, un gran porcentaje de población mapuche. Y está también el caso de Valdivia, Loncoche, Osorno, acá cerca Nueva Imperial, etc.

- Es que es un fenómeno que no solo se ve en Santiago y tiene que ver con el empobrecimiento de nuestra gente, la pérdida de tierras, el despojo de nuestro patrimonio económico y porque no decirlo, también con la legítima búsqueda de nuevos horizontes laborales, profesionales, familiares de muchos hermanos de pueblo. Hay gente que se va de la comunidad por muchas razones, pero también está el caso de la ciudad que muchas veces llega a la comunidad, con el crecimiento urbanístico, con la expansión de las ciudades y también del modo de vida urbano, que es otro tema. Es decir, se puede vivir en el campo, pero con modos de vida urbanos. Con esto quiero decir que el tema no es tan blanco y negro y creo que no podemos cerrar los ojos ante esta realidad, sino tratar de abordarla para buscar una salida política, porque no puede ser solo un reclamo culturalista o economicista.

- ¿En qué sentido se expresa ese componente más político del planteamiento de los mapuches urbanos?

- Se expresa en varios sentidos. Ten en cuenta que por lo menos en Santiago, estamos pasando de haber sido grupos totalmente culturalistas, algo que veíamos como fundamental en ese tiempo, a dar pasos mas políticos, lo que se manifiesta en conocer nuestros derechos y luchar por ejercerlos. Hoy podríamos decir que el tema cultural ya fue fortalecido por nosotros y por el trabajo de muchas otras organizaciones en la capital. En Santiago hoy se realiza nguillatun en mas de quince comunas, pensar eso hace 20 años atrás te decían que estabas loco. El palin se juega todos los fines de semana, en cualquier domingo habrá un grupo jugando palin en alguna comuna. Nosotros organizamos un campeonato de palin el año pasado que duro 5 meses, este año hicimos otro.

Hay un montón de deficiencias, claro está, pero el tema cultural mas o menos lo tenemos fortalecido y eso era para nosotros muy importante, porque acá en el sur a lo más pierdes tu tierra, pero en Santiago pierdes tu identidad, te transformas en chileno. Y eso a veces no lo entienden algunas organizaciones que persisten en criticar de buenas a primera a quienes hacemos trabajo en la capital, bajo esta mirada urbana. Y mucha de nuestra gente cae en eso, de pensar que porque vive en Renca, Cerro Navia, Pudahuel, ya dejó de ser mapuche, porque han asumido eso de que "los mapuches son los que viven en el sur".

- También existe una gran población mapuche en Valparaíso...

Poca gente sabe, pero en la quinta región se realiza nguillatun, hay un nguillatuwe que está en el sector del Parque Botánico, donde se consiguieron un par de hectáreas y esos son logros importantes de las organizaciones. Nosotros hicimos el primer nguillatun de las organizaciones en Santiago el año 1988, en La Florida, después el año 1989 hicimos otro en Pudahuel. Mucha gente en la ciudad nos criticó, también gente del sur, pero hoy son ceremonias donde van cientos de personas, mapuches urbanos, profesionales, incluso no mapuches respetuosos de nuestra cultura y que hoy valoran mucho nuestra lucha. Esos son logros muy importantes y que no se valoran, uno siente que no se valoran en su justa dimensión. Pasaba antes que tu te ibas a Santiago y te transformabas en winka para mucha gente y cuando regresabas de visita al sur, en el campo te decían: "llegó el winkita". Con esos discursos solo le hacemos hoy el juego al gobierno, porque en esta lucha, el no contar a los mapuches urbanos, yo creo es un error político grave.

- Un error que al menos pareciera ser cada vez menos recurrente. Lo menciono porque hoy en día gran parte de las coyunturas que han cruzado al movimiento mapuche en el sur, han recibido un fuerte respaldo por organizaciones urbanas en Santiago. Está el ejemplo de la huelga de hambre, de anteriores apoyos a dirigentes, comunidades, etc. Ustedes se han destacado, junto a Meli Witran Mapu, en ser un valioso soporte de la lucha mapuche más política en la capital.

- Yo además de consejero de CONADI, que para mi es un simple instrumento, soy dirigente de la Consejería Indígena Urbana, que es una organización que hemos creado para trabajar y apoyar a nuestros hermanos de pueblo y de otros pueblos indígenas. En este sentido, siempre hemos considerado nuestra labor como de apoyo a la lucha que se desarrolla en la zona sur. Tenemos una sede en Santiago, que es un punto de apoyo para nuestros dirigentes, para las delegaciones de organizaciones que por una u otra razón viajan a la capital. Por esta sede han pasado dirigentes del Consejo de Todas las Tierras, de las Identidades Territoriales, del Alto Bio-Bio, de Chiloé, de gran parte del movimiento mapuche. Ellos saben que en cualquier día pueden llegar a Santiago y tienen un espacio donde acudir, quizás para resolver algunas cuestiones muy domésticas, como dónde tomarse unos mates, dónde hacer hora, dónde descansar, cosas así, pero también saben que pueden contar con nosotros para apoyos más políticos. Este espacio es autogestionado, todos quienes colaboran lo hacen con harto esfuerzo y nos ha costado mantenerlo, pero allí está.

- Peñi José, siempre se habla de la atomización organizacional mapuche que existiría en Santiago. ¿Qué nos puede decir al respecto?

- En Santiago existen sobre 100 organizaciones mapuches, hay mucha dispersión y poca comunicación, tal como señalas. Hay organizaciones que son absolutamente culturalistas, otras que están por acceder a los beneficios del estado y se han agrupado para eso. Y otras más cerradas en torno a la lucha de las comunidades, que se podría decir son más fundamentalistas. Es la realidad que tenemos y que más allá de decir que unos hacen bien, otros mal, es mejor ver en qué podemos coordinarnos para apuntar mejor a quien es el verdadero enemigo que tenemos, que no somos los mapuches, que no son las otras organizaciones y sus dirigentes, sino el estado, las autoridades, las grandes empresas. A mi en lo personal hay sectores que me critican mucho porque formo parte de la CONADI, pero yo jamás he pertenecido a ningún partido político chileno y el puesto me lo gané porque mucha gente votó por mi para que los representara en ese espacio. Yo no soy gobiernista ni bacheletista por eso. No soy representante del gobierno en CONADI, soy representante mapuche.

- ¿Cuál es su visión de la CONADI?

- Yo veo a CONADI como un simple instrumento, nada más. Es del estado, ¡claro que es del estado!, pero es absurdo criticar eso. El otro día un peñi me decía: "usted tanto habla y trabaja para el estado, para la CONADI". Yo no trabajo para el estado, soy comerciante y siempre he vivido de eso, no con la poca plata que se gana como consejero. Si tengo un cargo en un organismo del estado, pero este peñi que tanto me criticaba era profesor y trabajaba en una escuela municipal, es decir, !para el estado! Y más encima podría yo decir que lo hace en una de las instituciones que más daño le ha provocado a nuestro pueblo, pues allí se chileniza a nuestra gente, se le hace perder su identidad, sus valores. Entonces, no me vengan con esas críticas que son al final puros prejuicios.

- Durante la huelga de hambre que mantuvieron los presos mapuches recluidos en Angol, usted como Consejero de CONADI se negó a participar de la consulta ciudadana que Bachelet pretendía finalizar el 24 de junio. ¿Una medida de protesta?

- No solo yo. Gran parte de los consejeros indígenas electos decidimos parar este asunto de la consulta del gobierno, para apoyar a los presos que estaban el huelga y presionar también desde donde estábamos parados al gobierno. Nosotros no podíamos estar participando de una consulta, mientras nuestros peñi quizás perdían la vida luchando por su libertad. Fue un respaldo que decidimos hacer y que se conoce poco. Fue un gesto político, porque en lo personal tengo una mirada de pueblo, que me hace participar y apoyar este tipo de movilizaciones, provengan de donde provengan, siempre que apunten hacia un norte de pueblo. Yo creo en la autonomía, creo que es posible avanzar hacia allá, pero eso debe trabajarse desde la base y las alianzas, la comunicación entre nosotros, es importante. Sino son puros discursos bonitos.

Hay organizaciones que hablan de autonomía, de la libre determinación, pero sus comportamientos son rechazables aquí y en todo lugar. Dividen, más que unir con sus ataques a personas y organizaciones. Hay que limpiar al movimiento mapuche de ese tipo de gente, porque así no se construye, se retrocede, se generan rivalidades, disputas, muchas veces porque alguien escuchó decir algo de alguien, porque este dijo esto otro, puros cahuines. Nosotros nos necesitamos mutuamente, aquí creo que nadie sobra. No tenemos gente demás en la lucha mapuche, somos pocos, hay un 70 por ciento de nuestra población que no participa en nada, que esta al margen y a ellos hay que incluirlos. Creo que hace falta conversar entre nosotros, reunirnos, parlamentar. Yo me pregunto, ¿cuántas veces los mapuches nos hemos logrado juntar por nosotros mismos para hablar de nosotros, de nuestro futuro?... no recuerdo ninguna ocasión.

- En este sentido, como observan ustedes desde Santiago el proceso de articulación mapuche que se está desarrollando acá en el sur. Hace poco se realizó el Trawun de Kepe, donde confluyeron más de 35 organizaciones y que la primera semana de enero viajarán hasta Santiago, a La Moneda. Ahora gran parte del movimiento se dará cita de nuevo en Koz Koz...

- Nosotros valoramos ese proceso. Y esperamos estar como organización presentes en Koz Koz, con una delegación desde Santiago, para poder plantear ante nuestros hermanos de pueblo qué estamos pensando como mapuches urbanos. Vemos eso necesario porque hay gente que tiene como temor al tema urbano, que a veces piensan que queremos quitar recursos a la gente de las comunidades, como alguien lo señaló hoy en el lanzamiento de la consulta. En absoluto se trata de algo así. Nosotros reivindicamos nuestro derecho a ser mapuches en la ciudad y eso también debiera interesar a los peñi del campo, porque todos o la mayoría, tienen un primo, un hermano, un tío, un familiar viviendo en la ciudad, sea en Valparaíso, Santiago, Concepción, Temuko, etc. Y viviendo en condiciones de pobreza y marginación social muchas veces peores a las que se pueden ver en el campo, donde por ejemplo, la comida nunca falta. Eso como que se olvida / Azkintuwe
www.azkintuwe.org

2006-12-22T13:46:00.000-05:00

LA METAFORA DE LA MUERTE Y EL PINOCHETISMO

Juan Varela Reyes
Sociólogo

“Los molinos están quietos,
Sólo falta que sople el viento”

La muerte de uno de los personajes más oscuros de nuestra historia nos ha puesto de nuevo frente a una de las metáforas más radicales con que se ha escrito la historia chilena durante los últimos años: la muerte. Con distintos símbolos y significados ella se ha presentado, golpeando con fuerza a todos los sectores de la sociedad. Para algunos ha sido la muerte de “su” icono más importante; para los demás no fue otra cosa que la muerte “del” dictador y todo lo que representaba y que retrotrajo las conciencias a las crueldades cometidas durante la dictadura, con toda su carga de violencia y brutalidad. Queda, aún con este hecho, la amarga sensación de que, como extraña paradoja, la muerte le salvó de la justicia y que la gran mayoría de sus tropelías, abusos y despotismos quedaron al fin de cuentas sin castigo.

Sin embargo, no es sólo la muerte física del dictador, esa reducción a cenizas, lo que interesa destacar a la hora de pensar en la historia chilena reciente. Son otras las muertes que se presentan de nuevo, específicamente en este caso la muerte de la posibilidad de la justicia, incapaz deliberadamente de cumplir el rol que le corresponde, nada extraño por lo demás.

Se trata de otras muertes, esas que han estado presentes a lo largo de estos años: “la muerte de la política y de las ideologías”, “el fin de la historia”, “la muerte de la sospecha”, “el fin de los proyectos revolucionarios” y un largo obituario en el cual los proyectos, los sujetos, la razón para construir lo nuevo, son los que han sacado la peor parte. A partir de y sobre esas defunciones se ha instalado un solo modo de pensar, de concebir al hombre y la sociedad, de pensar en lo que es bueno y mejor para todos. No hay cabida en estas estructuras de pensamiento único lugar para proyectos alternativos… estamos obligados a pensar y actuar desde el otro lado de la vía.

La muerte también provoca surgimientos o “retornos” , lo que nos lleva a plantearnos algunas interrogantes que surgen de lo que hemos visto en estos días: ¿qué explica el pinochetismo desatado que hemos presenciado?, ¿cómo explicar esta suerte de cultura pinochetista?. Según nuestro parecer las respuestas no pueden ser aprioristas ni ontológicas, vale decir, no hay creemos una sola respuesta ni tampoco una que por si sola sea la explicación del fenómeno.

Es cierto que ello se puede explicar mediante la apelación a la existencia de una constitución hecha a la medida de un sector determinado de la sociedad, identificado con las ideas del personaje aludido al inicio. El aspecto normativo es importante, pero no resuelve por sí solo el problema planteado: las constituciones no son producto de actos mágicos, siempre están relacionados a intereses económicos, sociales y políticos de una clase determinada y como cuerpos de normas y reglas quedan cortos a la hora de explicar la totalidad.

Se puede tratar de explicar el fenómeno desde una perspectiva culturalista, como cultura del pinochetismo, asumiendo como cultura una estructura de significados que orientan y dan sentido a la vida de individuos y colectividades, pero tampoco es toda la explicación: hay sectores económicos, políticos que hegemónicamente ocultan sus reales motivaciones, mientras los dominados lo hacen en función de aquellos intereses más cercanos, sus emociones e inseguridades. Es decir, el pinochetismo como fenómeno no da cuenta a simple vista de los intereses que en esencia oculta.

Asumiendo las anteriores explicaciones como válidas y que cada uno hace su propio aporte a la hora de interrogar a la realidad sobre el fenómeno pinochetista, agregaremos una que pensamos también tiene su propia validez. Junto a la muerte que hemos señalado como metáfora radical se ha instalado otra, con su propia radicalidad: la impunidad. Todos los crímenes cometidos en dictadura han quedado impunes. Y esta impunidad se ha extendido a todos los ámbitos del quehacer social y político. Los patrones se sienten impunes al atropellar los derechos de los trabajadores; la así llamada clase política de seguir usando el poder político y económico en sus propios fines particulares y personales, con lo cual la corrupción se ha ido cubriendo de su propio manto de impunidad.

En esta situación, el pinochetismo, los poderosos, la clase política se sienten impunes y traspasan ello al conjunto de la sociedad. Si tanto crimen y atropello quedaron sin castigo, entonces, es posible que todo lo que ocurre, en términos de atropellos al derecho a la educación, a la salud, a la justicia, a la vida en definitiva, se pueden llevar a cabo sabiendo que ello tendrá la seguridad de no ser cuestionado ni menos castigado. Dicho de otra manera, lo mismo que se vivió en dictadura, salvo maquillajes más o menos, es lo mismo que se vive hoy. Más preciso aún: el discurso oficial dice que hoy en Chile hay un régimen democrático con enclaves autoritarios, pensamos que es exactamente al revés: vivimos en un régimen autoritario con algunos enclaves democráticos y en ese escenario se siguen produciendo otras muertes como es el caso del surgimiento del pinchetismo que hemos visto.

Santiago, Diciembre 22 de 2006

2006-12-18T11:28:00.000-05:00

Acerca de mi barrio: consideración al comentario anterior

En el comentario anterior hable muy mal de mi barrio y quiero reivindicarlo, porque aquí no todo es delincuencia droga y micrográfico, aunque son los menos lamentablemente los más visibles, aquí hay mucha gente de esfuerzo, que trabaja en los puestos laborales menos calificados y mas mal pagados.

Desnudare un poco mi vida, le cuento que vivimos de un almacén, lo que nos permite tener independencia económica, comenzamos en esto porque mi mamá desde niña vendía parafina y carbón en la casa de sus padres, ella estudió y trabajó como parvularia, hasta que la chika dot (mi hermanita linda) comenzó a enfermarse muy seguido la despidieron y comenzó a trabajar de comerciante en casa, en esos años aún estaba mi padre y vivíamos muy bien con su trabajo en la construcción, como ve somos una familia de esfuerzo.

el funcionamiento de un almacén puede equipararse con el de la economía familiar campesina.
Chayanov economista de la ex URSS, estudio el ciclo de vida de la economía campesina, intentare explicarlo espero se entienda."

la economía campesina esta compuesta por un ciclo que parte cuando la pareja comienza a formar su propia familia, ésta trabaja para ellos, a medida que comienzan a tener hijos supongamos que son 2, los padres trabajan 2 manos para alimentar 4 bocas, a medida que los hijos van creciendo van ayudando en las tareas menores como recolección y/o en los huertos, el momento de mayor auge de la economía familiar es cuando los hijos están grandes allí trabajan 4 manos para alimentar 4 bocas, a medida que los hijos comienza a formar sus propias familias, los viejos van quedando solos, volviendo como al principio a trabajar 2 manos para 2 bocas"

Todos quisiéramos que los hijos al partir sigan ayudando a sus padres, pero lo que intento demostrar es que los almacenes de barrio funcionan igual, el trabajo se distribuye entre los miembros del hogar, porque aquí no sirve contratar gente externa, porque no alcanza para pagar un sueldo, y también porque pronto aparecen las malas costumbres. Al igual que las MYPIME los almacenes funcionan familiarmente, en beneficio de todos los participantes.
Ha escuchado la mamona última canción de chancho en piedra "mi viejo almacén" trata sobre los almacenes de barrio y sus relaciones con el publico. Hoy cada vez más la modernidad inunda barrios de clase media, con mega mercados y mall, los que ofertan el crédito, hasta en 48 cuotas con intereses muchas veces altísimos, como decía mi amigo víctor Contreras hipotecan sus vidas, y hasta el pan lo compran en 3 cuotas. En Pudahuel no hay supermercados, el ingreso per cápita es muy bajo, ha de ser por eso que proliferan y perduran tanto los almacenes de barrio.

bueno en los almacenes de barrio se da una relación distinta entre los clientes y los almaceneros, por ejemplo el fiado o anotado al lápiz SIN INTERESES, este solo es posible teniendo la confianza, muchas veces tu como vecina sabes que una familia esta pasando por un mal momento no te puedes negar, pero es indispensable que el cliente sea un buen pagador sino no hay más mano.

los almacenes sirven para muchas otras cosas, como central de apuestas, o para dejar recados, guardar las llaves de la casa y para lo que se le ocurra. además debemos considerar que los clientes también castigan cuando el almacén no responde a sus expectativas, una mala cara, los precios altos, o algún roce, los harán partir a comprar a otro lado, por los precios es la principal competencia, y lo que mantiene a los almacenes de barrio funcionando.

intento reflejar aquí que no todo es maldad en nuestras poblaciones, la gente también es muy solidaria y si hay enfermos un vecino o un niño siempre ayudaran, con premios o participando en un bingo en la calle, todos cooperan, también hay organizaciones de vecinas que preparan eventos para los niños que no tienen los medios para celebrar navidad en casa, eso es algo triste que también por la ubicación privilegiada nos toca ver.

Mis amigas siempre me dicen que tengo pasta para los negocios, puedo vender lo que sea jejeje crecí en este ambiente, pero gracias al corazón inmenso de mi mamá, podemos estudiar lo que queremos, mi hermana próxima cientista política y yo lo que venga que espero será bueno. Estamos un poco cansadas, porque a pesar de tener holgura económica, hemos sacrificado nuestra privacidad, mi vieja sólo descansa una semana al año, trabaja domingos y festivos, así es este negocio.

bueno esperaba limpiar la imagen de mi barrio me encanta mi pobla, porque aquí aprendí a ser humilde, con lo que me cuesta, ya habrá notado lo ególatra que puedo ser.

Natividá

2006-12-14T12:01:00.000-05:00

maldita pasta base

que inunda nuestras poblaciones en las ciudades, un niño de año y medio muerto por el abandono de su adicta madre, fue la noticia de la prensa roja esta mañana.

¿que le parece a usted? a mi indignación sólo pude decir maldita pasta base.

siete dias de abandono terminaron con la vida de un pequeño en Iquique, aunque su madre fallecio dias antes producto de una sobredocis nadie pudo ayudar al pobre Igor.

sabe las adicciones son tema común en mi población, en la comuna de pudahuel, aca es común que las mujeres se prostituyan por un vicio, tienen guaguas y despues practicamente los dejan viviendo a su suerte. cuando no salen a la calle a mendigar con ellos, o los mandan a pedir plata en las micros con estadisticas de carabineros (fundación niño y patria) dicen que 8 de cada 10 presos son hijos de presos, un circulo de delincuencia imbrincado con drogas, asaltantes, traficantes y otras yerbas más.

escribo esto desde la indignación de ver como un inocente niño murio de desnutrición y abandono, porque a pesar de que su madre fuera una adicta a la pasta, no tuvo nadie cerca para cuidarlo, darle protección y quien sabe una vida mejor.

circulos de delincuencia que son el efecto de la sociedad que vivimos, consumo, consumo, libremercado.

cuando era muy niña mi población se prendia cada 11 de septiembre, los jóvenes luchaban contra la dictadura, y luego contra su herencia el modelo neoliberal. Hoy ya no, nuestra poblacion es la única que no realiza barricadas estamos infectados de microtrafico, y de pasta maldita pasta. los volaos en la calle dan miedo y si les das plata una vez estas obligado a continuar, la tasa de natalidad aqui debe ser bastante alta porq el jardin infantil no da a basto, que decir de la preocupacion por sus estudios o por el colegio.

no se ha de escupirr al cielo que puede caer en nuestra cara, pero sin duda debemos pensar como sociedad en que estamos fallando, y tratar de cmbiar un poco nuestra historia de abandono y adicción.

la imagen es del mural que hicimos con amigos en mi casa, dice ¡¡que la pasta base no se robe las sonrrisas!!!!!

2006-12-12T21:56:00.000-05:00

sobre la Muerte de Pin8

voy a dedicar unas lineas a la muerte del ex dictador Pinochet

en 1º quiero manifestar que soy hija de un torturado, que no es un chiste y que me dio mucha pena vivir de cerca la represión, que mi abuelo fue exonerado politico, que al hermano de mi tio oscar angulo fue asesinado atropellado por un camion militar a vista de su propoia familia, no somos los unicos como nosotros muchas familias sifrieron en carne propia el peso de la dictadura.
eso me hace estar contenta, celebara la muerte de un inhumano, celebro por el fin de esta historia y el comienzo de un nuevo chile (uy que patriótico suena eso).

en 2º lugar quiero expresar que no me asombra que haya muerto sin ser debidamente enjuiciado, el estado chileno nunca mostro la intención ni tener las hagallas suficientes.
Desde su detención en londres, desde donde volvio por razones humanitarias, él se rió de todo chile caminando en el aeropuerto, los juicios en su contra nunca tubieron la energia suficiente para determinar su culpabilidad, de hecho el Juez Guzman tubo que dejar el cargo por presiones desde el poder judicial, es más por llevar el caso caravana de la muerte vio troncada su carrera judicial, aunque hoy en día el este abocado a otras causas.

la muerte de pinochet sella una epoca, marcada por las divisiones políticas, pero sigue presente su legado, amarrado en la contitucion de 1980, el modelo neoliberal, dio mas libertades economicas que las libertades individuales y sociales, el sistema eleccionario binominal, las limitadas acciones del gobierno para con las FFAA, el consejo de seguridad de estado, y finalmente la implantación del delito de asociacion ilicita terrorista, aplicada a cualquier manifestacion política.

luego de que no se moviera una hoja en chile sin que él lo supiera, se hizo el que no sabia nada, con actos simbólicos que denotan burlas a todos los chilenos, como el boinazo, el ejercicio de enlace, cuando dejo el ejercito y se sentó como senador vitalicio, sus informes medicos que hababan de demencia senil, todos estos hechos demuestran que fue un manipulador.

estoy tranquila por que ya no estara, desde hoy comenzara a verse el gobierno militar como lo que fue un régimen autortario, personalista que diseño un modelo economico vigente hasta hoy, y comenzara a contarse nuevamente la historia reconociendolo como un asesino, dictador, que se enrriquesio ilicitamente, con la venta de armas y con el paso de droga por nuestras costas. fue pin8 el que ingreso la pasta base a chile para hacer a la población adicta para que no se organizara, y quedara sumida en la angustia fue pin8 el cerdo asesino.

hoy comienza un nuevo chile uno sin la presencia del dictador, desde hoy la derecha se seguira sacando los ojos para lograr llegar el poder y mantener su modelo neoliberal, y dentro de poco la alianza por chile habra pasado a la historia, terminó el viejo bien muerto está.

las desigualdades no han acabado, las clases oprimidas siguen sin recibir ni siquiera el chorreo de la acumulacion de la elite criolla (que me vale una mierda) , solo tenemos que pensar y revisar nuestra propia historia de acciones politicas, hoy más que nunca sigue vigente la propuesta que en 1848 inicio MARX han habido derrotas pero despues de cada crisis el mundo ha cambiado, no es el momento de poner punto final es el momento de reinventarnos en los nuevos escenarios políticos.
como bien lo dice Inmanuel Wallerstein

“Sin estrategia no hay razón para creeer que habrá una mano invisible que garantizara que la transformación tenga lugar en la dirección deseada”.

2006-12-08T20:21:00.000-05:00

A TRES AÑOS DE LA FUNDACIÓN DE AZKINTUWE
Junto al lafkenmapu

Cada día que transcurre, más y más ciudadanos mapuche se sienten con el derecho de expresar su opinión, así como aceptar también ser opinados, en un proceso de democratización de la palabra del cual nos sentimos parte. Hoy, la existencia de medios de comunicación, la generación de corrientes de opinión, la apertura de debates, contrasta con añejas formas de ejercer el derecho a disentir.

Por Wladimir PAINEMAL* / Periódico Azkintuwe Nº 22

Los medios de comunicación producen cambios culturales. Azkintuwe no oculta su intención de generarlos, allí donde hoy sigue campeando la intolerancia, los prejuicios y las imágenes preconcebidas respecto de lo que somos.

Celebramos con esta edición tres años de labor, buscando mejorar nuestras capacidades y estableciendo alianzas con diversos sectores que entienden la importancia de la libertad de expresión y el derecho a estar informados.

Fue en la ciudad de Puerto Saavedra, junto a la majestuosidad del Lafkenmapu, donde por primera vez nos planteamos la idea de publicar Azkintuwe. Corría el año 2003 y varios nos debatíamos entre la militancia política, los estudios universitarios y una pregunta que recién hoy pareciera acercarse a una respuesta: ¿Cómo compatibilizar nuestro compromiso social, nuestras ansias de ser parte del movimiento mapuche, con aquellas capacidades profesionales adquiridas en nuestro paso por las aulas de estudio?

Un medioambiente a ratos hostil hacia aquellos que apostaban por el denominado "conocimiento winka" no hacia más fácil el poder encontrar una respuesta a tamaño dilema existencial. Estas y muchas otras interrogantes charlamos allí, a orillas del Pacífico, en la costa oeste del Wallmapu. No recuerdo como fue exactamente, pero en algún momento alguien comentó la idea de un espacio donde pudiéramos detenernos a reflexionar. Mirarnos y mirar. Observarnos y observar. En resumen, alguien habló de un Azkintuwe.

Por aquellos días, el periodismo ganaba estratégicas cabezas de playa entre nosotros, ya sea como habituales lectores de la prensa nacional e internacional, o bien como aprendices de redactores y analistas de nuestra realidad. Y así, de un momento a otro, nos vimos entusiasmados con la idea de levantar un periódico donde el debate, la información de calidad y la generación de opinión constituyeran sus principales objetivos. Un medio con la mirada puesta en el presente y en el futuro de nuestro Pueblo, puesto que el pasado nos incomodaba por su aroma de museo y estética de feria indígena costumbrista.

Repasando tres años de labor comunicacional, podemos decir que este fue quizás nuestro mayor atrevimiento y también nuestra principal derrota. Y enhorabuena, pues a medida que transitamos por ese camino de observar y observarnos, de reconocernos también en las miradas de los otros, aprendimos a reconciliarnos con ese otro pasado de nuestro Pueblo, aquel plagado de dignidad, así como también de éxitos y fracasos, de alegrías y tristezas, que constituyen un legado que nos ha hecho madurar y crecer. Todo lo que somos se lo debemos a los que fueron ayer. He ahí una de las grandes lecciones aprendidas.

Los medios de comunicación producen cambios culturales en toda sociedad. Azkintuwe no oculta su intención de generarlos, allí donde hoy sigue campeando la intolerancia, los prejuicios y las imágenes preconcebidas respecto de lo que somos y lo que aspiramos llegar a ser. Esta sea quizás una de las batallas mas desafiantes que nos hemos propuesto como medio de comunicación, lograr hacer frente al permanente bombardeo de estereotipos y categorizaciones que asocian de buenas a primeras a los mapuche con la violencia y el terrorismo; con lo rural y lo campesino; con lo marginal y la contracultura; con lo revolucionario y aquellas utopías exportadas de otros tiempos y realidades, dejando -en cualquiera de estos casos- relegada en las sombras a parte importante de nuestra sociedad nacional.

Nos referimos al mapuche de a pie, aquel peñi o lamngen profesional, urbano, obrero, estudiante, poblador, campesino o asalariado; cristiano, bahai o simplemente agnóstico; simpatizante de centro, izquierda y porque no decirlo, tal vez de derecha, con sus contradicciones a flor de piel, cargando pequeñas luchas cotidianas, intereses diversos y particulares visiones de lo que significa hoy ser "gente de la tierra". En tres años de labor, los trabajos publicados en Azkintuwe han ido mostrando retazos de aquella variopinta diversidad que nos compone y que nos diferencia de un regimiento, aquel espacio donde todos piensan lo mismo y cualquier atisbo de librepensamiento es combatido sin contemplación.

Decimos con orgullo que cada día que transcurre, más y más ciudadanos mapuche se sienten con el derecho de expresar su opinión, así como aceptar también ser opinados, en un proceso de democratización de la palabra del cual nos sentimos parte. Hoy, la existencia de diversos medios de comunicación, sean estos radiales, digitales, impresos o televisivos, la generación de corrientes de opinión, la apertura de debates, contrasta felizmente con añejas formas de hacer política o de ejercer el derecho a disentir y que algunos confunden aún con la descalificación personal desde el anonimato. Formas que persisten, pero que de a poco se baten en retirada.

Los mapuche de hoy no somos los mismos de hace veinte, treinta o cincuenta años atrás. Nuestra sociedad no es la misma que conocieron nuestros abuelos y por la cual estuvieron dispuestos a morir o a pactar, dependiendo de ellos y sus particulares circunstancias. Nuevos escenarios de lucha asoman en el horizonte y como periódico apostamos porque la flecha de la información siga recorriendo los puntos más diversos de nuestro territorio ancestral, divido artificialmente por fronteras estatales, provinciales y comunales, en ambos lados de aquella gran cordillera que más que separarnos, nos comunica y nos hermana.

Celebramos con esta edición tres años de labor, buscando mejorar nuestras capacidades y estableciendo alianzas con diversos sectores que entienden la importancia de la libertad de expresión y el derecho de nuestra gente a estar informados. En este camino nos hemos encontrado con diversos hermanos de Pueblo, organizaciones sociales, comunitarias, estudiantiles, territoriales y de la sociedad civil, en un proceso de retroalimentación que nos ha permitido enriquecer no solo nuestra misión institucional, sino además ampliar aquellas visiones parciales de nuestra realidad que todos y cada uno teníamos al partir.

En este punto, solo nos cabe saludar a cada uno de los lectores, que desde lejanas latitudes y fuera de nuestras fronteras, nos instan a seguir laburando al comprar un ejemplar del periódico, haciéndolo circular de mano en mano, fotocopiando sus páginas y ediciones digitales, transformando su contenido en útiles herramientas de conocimiento, reflexión y reencuentro. A todos quienes ven en Azkintuwe más que un puñado de hojas impresas, un espejo desde el cual reflejarnos colectivamente, agradecemos sus palabras y su complicidad.

Nuestra labor la desarrollamos pensando en ellos, así como en todos aquellos hermanos aun no convencidos del todo, en aquellos que dudan, que cuestionan y encuentran cada día solo nuevas interrogantes como respuestas. Esperamos que en nuestras páginas, garabateadas de esperanza, encuentren algo de lo que buscan. Vaya el mismo mensaje para nuestros hermanos chilenos y argentinos, interesados en nuestra realidad, que se conmueven con esta lucha de siglos y que aspiran a construir sociedades más respetuosas, tolerantes y amigables para todos / Azkintuwe

* Subdirector de Azkintuwe.

2006-12-06T07:14:00.000-05:00

Algunas consideraciones entorno a las relaciones de Poder entre la sociedad chilena y el pueblo mapuche.

El poder ha sido analizado como una necesidad Foucault se pregunta ¿Cómo se ejerce el poder en la visa cotidiana?, por medio de la genealogía del poder intenta abarcar la forma histórica que explica la constitución de saberes discursos. Existiría una relación estrecha entre poder y discurso, de verdad subordinada al poder.

El poder es algo que debe entenderse en el plano relacional, es decir de las relaciones que suceden entre individuos, pero este tipo particular de poder, el de la sociedad chilena por sobre el pueblo Mapuche, se encuentra institucionalizado desde el aparato de Estado Nación Chileno, por ello intentare escarbar en los orígenes de esas relaciones de desigualdad para con el Pueblo Mapuche, de modo de descubrir cuáles fueron los distintas instancias que dieron pie a la existencia y reificación de un sentimiento de superioridad del chileno frente al mapuche, cuáles son los fundamentos de una relación de desigualdad generada a partir del no reconocimiento de los pueblos indígenas en Chile.

Como sabemos desde sus orígenes el Estado chileno ha concebido a su población como homogénea, “aquí todos somos iguales, indígenas existen pero se han mezclado con los españoles”. La historia del pueblo Mapuche ha sido negada por los historiadores, el Estado y por la sociedad nacional chilena. Ha sido golpeada a lo largo del siglo XX por múltiples estrategias (modelos externos) para su asimilación.

El pueblo mapuche inconcientemente ha asumido a lo largo de años la obediencia a un mandato de inferioridad, pero esto no quiere decir que como sociedad asumieran porque sí una estrategia de dominación, se trata de una imposición una estrategia política de subordinación, de interiorizar en el dominado un sentimiento de culpa por ser lo que es, un sentimiento de inferioridad.

Sergio Villalobos, Premio Nacional de Historia 1992, es uno de los exponentes de este discurso, es la autoridad que ha escrito los libros de historia que han formado a miles de estudiantes de enseñanza media, imponiendo la categoría de Araucano, desestimando toda la historia de abusos y dominación de que ha sido objeto el pueblo mapuche. Hace un tiempo en una entrevista al medio periodístico LUN dice "Siempre se piensa en una dominación terrible, con despojos y violencia, pero nunca se tiene en cuenta que los araucanos fueron protagonistas activos de su propia dominación".

Para Villalobos los Araucanos fueron agentes de su propia dominación, motivados por:

“Intereses de toda clase. Necesitaban el fierro, el aguardiente y el vino sólo tenían una chicha de mala clase hecha de maíz o frutilla; les interesaban los espejos, las baratijas, los adornos, la ropa, los géneros, los corvos, las espadas... son unos simples burgueses y es natural, porque el ser humano quiere tener lo que no tiene... y el chileno y el español representaban eso. Entonces vamos tratando con ellos y haciendo comercio. Luego vino el mestizaje y la transculturación. No fue sólo guerra ni despojo.... Hoy hablamos de relaciones fronterizas, no de dominación. No fuimos nosotros los culpables, fueron ellos mismos.”

Son estos argumentos los que generan en la sociedad en general el sentimiento de superioridad, en las relaciones de poder los mapuches quedan subordinados y vistos paternalistamente. Es por ello que intentare abordar desde una perspectiva histórica los distintos elementos que delinearon este tipo particular de relación asimétrica del poder.

Antecedentes históricos del Pueblo Mapuche.

Para Quijano (2003) América es el 1º espacio –tiempo de un patrón de poder mundial donde corvengen dos procesos históricos que son ejes del nuevo patrón de poder: por un lado la codificación de diferencias en la idea de raza, y por otro la articulación de todas las formas históricas de control del trabajo y de recursos, productos en torno del capital y del mercado mundial.

La dominación Mapuche surge a mediados del siglo XVIII, aparece el contacto con los dispositivos de dominación colonial, los Parlamentos fueron las primeras relaciones interétnicas, entre españoles y mapuche. Debe reconocerse el hecho que como sociedad no estaban homogéneamente organizados, no existía una concepción de pueblo como lo conocemos hoy, la sociedad mapuche a lo largo de su historia ha ido reconstruyéndose, constantemente, intentaremos mostrar como este es un elemento que le ha permitido su existencia hasta hoy. Estos Parlamentos eran relaciones bilaterales, principalmente para acordar términos comerciales, se trataba de una sociedad ganadera, nómada, la relación se dio entre dos naciones.

La antigua sociedad mapuche fue internada en un nuevo contexto de relaciones, antes la autoridad no era permanente con el desarrollo de los parlamentos y la incipiente economía ganadera fue haciéndose necesaria la existencia de representantes más permanentes.

Los parlamentos tenían una función ritual, eran una suerte de maratón discursiva, no existía una unificación lingüística, es decir una plataforma cognitiva, por lo que cobraban importancia los traductores o mejor llamados Lenguaraz y los capitanes de amigos que eran actores locales.

Por otro lado el mestizaje biológico fue generalizado, la filiación diferenciada, que postulan autores como Villalobos, era social y no racial, tempranamente los mapuche fueron incorporando a españolas entre sus mujeres, aparece la figura femenina de la “Chiñurra”, mujer blanca que vive como una mapuche más.

En la sociedad mapuche el concepto de tradición era inexistente (Bengoa), allí estaba su fuerza se trata de una sociedad segura de si misma, no había temor a perder su fortaleza, se apropiaron del caballo, y de armas de guerra, usaban las ropas españolas pero con la intención de mostrar superioridad frente al enemigo español. Estos mismos hechos Villalobos los ha interpretado como un interés por lo material, creo que su planteamiento esta basado en una mirada desde la modernidad de ambición, un pensamiento inexistente en la sociedad mapuche hasta ese entonces. Este argumento es clásico de los teóricos que siguen los lineamientos de Hobbes con el Leviatán donde los indígenas son vistos como naturales, poseedores de todos los atributos negativos (la envidia, la traición, etc.) del ser humano, la clásica idea de que el hombre es malo por naturaleza.

Pero como antes mencionaba los mapuche no tenían unificada una estrategia para enfrentar a los españoles, las alianzas muchas veces estaban en contradicción entre los propios mapuche, comienza un periodo de rebeliones y guerras internas.

Poco a poco el poder va haciéndose hereditario, comenzando las diferencias y conflictos constantes entre la autoridad tradicional Toqui consuetudinario, y el Lonko que desempeñaba relaciones estratégicas con los chilenos. El proceso de independencia de Chile 1810 llevo a que los distintos sectores de la sociedad mapuche tomaran partido en busca de una mejor posición frente al nuevo escenario. Todo lo anterior para mostrar que en la sociedad mapuche los roces políticos no estaban ausentes.

Como bien nos dice Pierre Clastres, el poder político es universal y no puede dividirse entre sociedades con y sin poder, sino que existen dos tipos de poder el coercitivo y el poder no coercitivo. El primero es propio de las sociedades con Estado institucionalizado y centralizado, el segundo es el que caracteriza a las sociedades tradicionales, basadas en el parentesco y en autoridades carismáticas.

Clastres nos muestra que la dualidad poder-coerción no es un modelo de poder verdadero, las sociedades occidentales son sólo un caso, no hay razón científica de tal privilegio. "Aun si no hay institución política, lo político está presente, el poder político no es inherente al hombre, no es una condición natural, pero si lo es a la vida social."

Para Balandier en las sociedades sin estado, como la sociedad mapuche, el poder se halla en un circuito pre-político (parentesco, religión, economía), el poder político es inmanente a toda sociedad, aparece como un producto de la competencia y como medio para contenerla, por tanto debemos quitar la idea de que las sociedades tradicionales están carentes de relaciones de poder. En las sociedades pre-políticas ritual y ceremonia son instrumento de acción política, poder y símbolos confieren a la sociedad de medios para afirmar su cohesión interna y expresar su personalidad. El poder cobra aspecto de una necesidad inherente a toda vida en sociedad, expresa la coerción así, el poder debe justificarse manteniendo un estado de seguridad y prosperidad colectivas, todo esto se ve transformado con la formación de los estado nación.

1881 Chile se abre a la pacificación de la Araucanía, para el pueblo mapuche ese momento se recuerda como un hito de resistencia, fue la vez en que todos los sectores se unieron para enfrentar a los chilenos, decían “debían morir muriendo”, la dominación era inminente y evidente, por lo que la guerra era el rito que les otorgaría continuidad histórica. (Bengoa) vendría el paso de indio a campesino. Expondré brevemente las etapas siguientes de la relación entre el estado chileno y la sociedad mapuche en 5 periodos.

En un primer periodo la radicación en reducciones desde 1884 a 1931, transformó a la antigua sociedad ganadera y ecuestre con independencia política y también económica, en una sociedad empobrecida y campesina. A los agrupamientos arbitrarios de población que no respetaron la organización tradicional Mapuche, se suma el problema de la tierra, se hace necesario introducir el concepto de valor de la tierra que antes siempre fue para el trabajo comunitario de las familias.

A pesar de los esfuerzos de la elite política chilena, el espacio de la reducción permitió el fortalecimiento de la cultura. Un elemento clave para comprender los ejes articulados que han sostenido los mapuches es la rápida inclusión a las formas organizativas que se iban formando en la sociedad nacional. Por ejemplo en las primeras décadas del siglo XX se formo la “Corporación Araucana”, así también la “Sociedad Caupolican Defensora de la Araucanía” que planteaban una integración respetuosa, lamentablemente sabemos que el Estado chileno nunca ha tomado en serio ninguna de las organizaciones mapuches.

El segundo periodo de 1931 a 1967 es el de la plenitud de la sociedad reduccional, la “congregación ritual” que habla Luís Faron en “Los Mapuches: su estructura social” es la relación estrecha entre la comunidad , la religión y el parentesco. La ceremonia de ngüillatún reúne físicamente la red compleja y cerrada de parientes. Este es un efecto del problema de la tierra, que obliga a cerradas alianzas matrimoniales al interior de la comunidad.

En términos de participación política Mapuche en el tercer periodo de 1967 a 1973 “La Federación Campesina e Indígena de Chile, Asociación Ranquil” (1962) es otro ejemplo de adopción de organizaciones huincas (Chilenos- extranjeros), similar a la Federación Obrera de Chile FOCH, aportó en la formación de la Central Única de Trabajadores CUT, poco a poco los mapuches se vieron en semejanza con los discursos de Izquierda. El problema que surge es que la izquierda - no sólo la chilena – se niegan a una separación y subsumen a los indígenas a la masa campesina. Con la Reforma Agraria vinieron nuevas formas de organización, el indigenismo se desacreditó y dinamitó surgiendo muchas nuevas organizaciones.

Un cuarto periodo que comprende desde 1973 a 1990 se lleva a la práctica un intento de destruir a la sociedad Mapuche, por parte del gobierno militar y la derecha, la imagen revolucionaria extremista y bárbara que la sociedad chilena ha configurado en todos estos años legitima una nueva política divisionista de la tierra, y el ingreso de la propiedad privada. En términos prácticos no significó ni un avance ni un retroceso en el tema de las tierras, y los mapuches se alejan del resto de los movimientos sociales chilenos.

Finalmente un quinto periodo desde 1990 hasta hoy, se produce un cambio cualitativo en la situación de los pueblos indígenas. La celebración de los 500 años de la usurpación hispana, junto con el retorno a la democracia el año 1989, juntoa la aparicion de represas hidroeléctricas, configuran el momento propicio para la explosión de movimientos. Lo cierto es que para los propios mapuches que han estado durante toda su historia enfrentándose los ataques de partes del estado chileno, términos como “emergencia étnica” o “etnogenesis Mapuche” no les parecen apropiados. Estos conceptos resultan de la necesidad de cuentistas sociales de conceptualizar fenómenos como la visibilización del pueblo Mapuche frente a la sociedad nacional.

Nuevos sectores se acercan a los mapuches para restablecer el diálogo, la concertación se compromete y crea en un principio la CEPI y más tarde la CONADI (estamento que a nivel estatal tiene muy poca presencia), en términos legales desarrolla la Ley Indígena 19.253 de 1993, para la protección de la cultura. además de la reciente Comisión de Verdad Histórica y Nuevo Trato 2002. En una década el estado chileno no ha realizado ningún reconocimiento de los temas fundamentales, tales como la ratificación del convenio 169 de la OIT (1989), y el reconocimiento como nación.

Otro elemento que toma preponderancia en este periodo es la globalización de los medios de comunicación a nivel mundial. La internacionalización ha resultado ser un tema que para los pueblos indígenas, por tanto para los Mapuche, ha obligado a replantearse las estrategias políticas de lucha de sus derechos como nación, y a la libre determinación y el ejercicio de sus derechos consuetudinarios.

Consideraciones respecto al poder

Ahora bien, luego de esta contextualización breve y no muy precisa en términos teóricos, quiero proponer que las relaciones entre el Estado nación chileno y el pueblo mapuche a existido siempre una situación de subordinación, sin duda por lo que dice Quijano, la construcción de la categoría de raza en América generó que todas las poblaciones indígenas quedaran subordinadas a una categoría de inferioridad eso es lo que él llama colonialidad del poder.

“ idea de raza, una construcción mental que expresa la experiencia básica de la dominación colonial y que desde entonces permea las dimensiones más importantes del poder mundial” (Quijano:2003)

Esto se ve marcadamente en chile con la formación de el estado moderno, la sociedad chilena no logra aceptar la existencia de pueblos indígenas, no ocurrió así en países con una población indígena muy superior, sin embargo esta categoría de inferioridad, a pesar del reconocimiento de estados plurinacionales, las poblaciones indígenas quedan subsumidas a categorías paternalistas de inferioridad, son siempre el hermano chico en los países donde han existido ancestralmente.

El poder político nos dice Weber, organiza la dominación legítima y subordinación, crea una jerarquía propia de la desigualdad. Los orígenes de esta dominación deben buscarse en la formación de los estados nación. No hay sociedad sin poder político, no hay poder si jerarquía y relaciones de desigualdad (individuales o como sociedad).

La formación de relaciones sociales fundada en la idea de Raza produjo en América identidades sociales históricamente nuevas, así la idea de Raza otorgó legitimidad a la relación de dominación de la conquista, la constitución de Europa y la expansión del colonialismo Europeo. (Quijano)

Según Bourdieu "el efecto propiamente ideológico consiste en la imposición de sistemas de clasificación políticos bajo las apariencias legítimas de taxonomías filosóficas, religiosas, jurídicas, etc. El poder simbólico reside en los “sistemas simbólicos” se define en y por una relación determinada entre los que ejercen el poder y los que lo sufren, es decir, en la estructura misma del campo donde se produce y se reproduce la creencia (los símbolos de poder son capital simbólico objetivado y su eficacia está sometida a las mismas condiciones.)

Esta identidad histórica sobre la base de la idea de raza, tomo lugar en la nueva estructura global de control del trabajo, así raza y división del trabajo quedaron estructuralmente asociados y reforzándose mutuamente, se impuso la división racial del trabajo. (Quijano) está imbricación de división racial del trabajo esta desde los orígenes y ha sido un sentimiento que la sociedad en su conjunto ha asumido como verdadera, como diría Berger y Luckman (1993), es un discurso que ha sido reificado.

“Las habituaciones y tipificaciones en la vida común de A y B se convierten en instituciones históricas… la objetividad significa que (las) instituciones se experimentan como existentes más allá del individuo como si poseyeran una realidad propia…en la transmisión a nuevas generaciones la objetividad del mundo institucional se endurece, para los hijos y los padres ya no es tan fácil cambiarlas.” (pp:78)
“… A la vez que este cuerpo de conocimiento se transmite a la generación inmediata, se aprende como verdad objetiva en curso de socialización, así se internaliza como realidad subjetiva…” (Ibíd.)

Esto es lo que sucedió con la relación entre la sociedad nacional y el pueblo mapuche, cada generación nueva ha crecido y ha subjetivado un discurso homogenizante, que ignora, descalifica y subestima todas las riquezas que como sociedad tiene el pueblo mapuche. Exaltando su sentido guerrero, porque ese es el único aspecto apropiado por los chilenos, respecto al mapuche.

El eurocentrismo es una específica racionalidad que se hizo hegemónica mundialmente colonizando, superponiéndose a todas las demás previas y diferentes y a sus respectivos saberes concretos tanto en Europa como en el resto del mundo. Para Quijano la colonialidad del poder basada en la imposición de la idea de raza (instrumento de dominación) ha sido factor limitante del proceso de construcción del estado nación basado en el modelo eurocéntrico. Esto porque las elite oligárquicas a cargo de la construcción de los estados nacionales en América, no habrían desarrollado un sentimiento de nación con los habitantes originarios, pues siempre estos últimos, han sido marginados de la construcción de una identidad nacional.

La sociedad chilena ha interiorizado y resignificado los discursos homogeneizantes, porque el pueblo mapuche siempre fue visto como atrasado, la no existencia de un poder estratificado y profundamente institucionalizado, es el elemento que les permite hablar de lo poco desarrollado de la política en ellos. Por eso comenze este ensayo contextualizando brevemente la historia del pueblo mapuche, se hace necesario revisar los argumentos que desde el estado se generan y reproducen en las escuelas, que son el agente socializador de estos discursos genocidas.

Los sistemas simbólicos cumplen su función política de instrumentos de imposición o de legitimación de la dominación, que contribuyen a asegurar la dominación de una clase sobre otra violencia simbólica (de una nación sobre un pueblo). Lamentablemente en el caso de la sociedad mapuche, la dominación no se presenta solo en el plano de lo económico de la clase social, se entremezclan con relaciones de raza, clase y género, dicen por allí que “las mujeres son más indias”. Si revisamos los puestos de trabajo a los que aspiran mujeres indígenas en la ciudad, éstas siempre se encuentran por debajo de los hombres indígenas, las mujeres tienen en Chile sueldos por debajo de sus conteneros, pero si la mujer es mapuche o peruana, tendrá sueldos incluso más bajos que mujeres chilenas, en las mismas condiciones laborales.

Intento mostrar que la subordinación y dominación está tan arraigada que sólo la persistencia de organizaciones mapuche, de continuar ocupando espacios públicos, permitirá cambiar la mentalidad racista de la sociedad chilena.

A modo de conclusión

En el presente ensayo intenté mostrar como se ha institucionalizado las relaciones de poder entre la sociedad chilena y el pueblo mapuche, ubicando a este último en una situación de dominación. Muchos historiadores como Villalobos, plantean que los mapuche fueron actores de su dominación, este argumento a mi parecer se encuentra agotado, no tiene sustento, lo demuestra la existencia de movimientos políticos mapuches en la actualidad.

El problema político no consiste en cambiar la conciencia de la gente sino hay que cambiar el régimen político, económico institucional de producción de esa verdad.

Como WALLMAPUWEN que es la construcción de un Partido Político Mapuche vinculado a los interese particulares del pueblo, hoy podemos ver a Mapuche liderando Municipios, y siendo parte activa en sindicatos, gremios, organizaciones, y pese a múltiples obstáculos los mapuches están y siguen vigentes.

Al exponer un poco la historia del pueblo mapuche intente mostrar las distintas transformaciones, los mapuches participaron activamente de todas las instancias políticas que el estado chileno ha generado, en la sindicalización campesina tuvo una fuerte presencia.

Es indudable que a partir de la década de los 90 y con la celebración de los 500 años del descubrimiento de América, la situación y visibilización de los indígenas cambio, este es el momento en que comienza a cambiar de a poco la visión de la sociedad en su conjunto, se comienzan a aceptar y a ser mal visto la discriminación o los abusos de poder sostenidos sólo en una supuesta superioridad racial. Pero la sociedad mapuche no descansa sigue y seguirá en pie, pues la debilidad política que algunos vieron, la carencia de una única autoridad centralizada continua presente hasta hoy, y más que un agotamiento se ha convertido en su fortaleza.

Marichiwew!!!!!

2006-11-28T07:26:00.000-05:00

Electivo Cine y Documental Chileno y Latinoamericano

BREVE RESEÑA SOBRE EL DOCUMENTAL Nutuayin Mapu.
Autor: Carlos Flores

El cine documental en Chile tiene desde sus orígenes un elemento de crítica social, un sentido de transformación social.

A analizare el documental Nutuayin Mapu, un trabajo realizado por Carlos Flores en la década del 60, con el respaldo y colaboración del Departamento de Cine Experimental de la Universidad de Chile. Como estudiante de Antropología me pareció tremendamente interesante este documento, pues es uno de los primeros antecedentes de lo que hoy se ha dado a llamar Antropología Visual, ésta proviene de la creencia de que la cultura se manifiesta a través de imágenes visibles.

Donde por medio de herramientas audiovisuales, se intenta hacer un acto de reflexibilidad, pues la imagen siempre es conciencia de algo, el cambio desde la escritura hacia lo visual como una instancia de documento etnográfico que refleja una realidad. Treinta años atrás la antropología visual no existía, era principalmente cine y apoyo audiovisual. La antropología tiene como partes del proceso de construcción etnográfica la observación, elementos metodológicos de trascripción donde pretende interpretar una realidad. El documental igualmente intenta reflejar una realidad, antes de filmar debe interiorizarse de la realidad que intenta reflejar en su texto visual, y expresar al publico una realidad, con el fin de concientizar respecto a una realidad poarticular.

Tomo aquí las palabras de Flores “la idea es salir a filmar con una cámara en la mano y con una idea en la cabeza” desde esta óptica me pareció muy interesante el haber escogido la temática indígena en los años donde nadie se interesaba por lo Mapuche. Hoy en día tenemos documentalistas Mapuche, como Janette Paillán, comprometidos con relatar su propia historia, su propia visión de lo que les afecta como pueblo.

Nutuayin Mapu muestra escenas de un momento de la vida de estas familias, en sus reducciones y comunidad, tenemos el gusto de apreciar como era en realidad un Juzgado de Indios, que era el lugar donde los Mapuche debían hacer sus descargos frente a abusos, expropiaciones y usurpaciones de tierras.

Vemos la fragilidad institucional de una instancia que supuestamente debía resguardar los intereses del Pueblo Mapuche, apreciamos largas filas de espera y en la práctica pocas soluciones. Una casa de madera y un funcionario público que en imágenes muestra poca preocupación por su tarea.

Aunque en el documental se mezclen escenas de la vida diaria ( es decir de la realidad), y escenas preparadas (actuada por los propios mapuche) para expresar el abuso y la expropiación de terrenos, muestra como los winka llegan a las comunidades y queman las casas para obligarlos a trasladarse y abandonar sus predios, esa escena que es representada, no deja de ser verídica, losinvestigaciones históricas nos cuentan que estos hechos si ocurrían, que los mapuche eran amedrentados y obligados a ceder las tierras más productivas, de este modo paulatinamente fueron siendo arrinconados y quedándose con las tierras con peor acceso y menos fructíferas.

Este documental esboza lo que más tarde se denominará el “Conflicto Mapuche”, el tema de la tierra es el origen del conflicto de los mapuche, luego del proceso de reducción se produce una campesinización forzada donde las agrupaciones, es decir la construcción de lo que hoy conocemos como comunidad, fueron totalmente arbitrarias, las familias crecen y la tierra no, y comienza entonces un proceso de migración paulatina, pero igualmente importante, migración que configura lo que hoy son los mapuche urbanos y/o Warriache.

El ojo puesto por Flores en este documental es con la intención de servir de testimonio y gestor de un cambio político, con un contenido de denuncia de los que ocurre en el sur de Chile, un tema que solo con la migración campo ciudad, se hace patente en la sociedad Chilena de los años 60 y 70.

La campesinización de las poblaciones indígenas fue la estrategia estatal mediante la cual se intentaba que estos indígenas se chilenizaran y formaran parte de la gran masa campesina del sur de Chile, pero los indígenas continuaron siendo discriminados, abusados, porque en el inconciente de la sociedad siguen siendo vistos paternalistamente, siendo vistos como los hermanos chicos de los chilenos, campesinos pobres dedicados a la auto subsistencia.

A mi parecer ese es el mayor aporte de Nutuayin Mapu, el haber visibilizado un tipo de relación que en la capital no era conocido, mostrar visualmente los ataques a los que eran sometidos los mapuche.

Un comentario respecto a tras bambalinas de la realización del documental, su autor nos relató el trabajo que significó su realización, tuvieron que dormir en el suelo, vivir y comer junto a las familias que le brindaron hospedaje, esto es la misma experiencia que debe enfrentar el antropólogo para impregnarse de la visión del otro, la observación participante, vivir con y como él, para poder entender su cosmovisión. Esto le da a Nutuayin Mapu un enriquecimiento mayor.

2006-11-11T16:25:00.000-05:00

Encuentro Nacional de Estudiantes de Antropología y Arqueología.

Debo reconocer que cuando comparto con mis futuros colegas, vivo una instrospección, me automargino y es que miro a mi alrededor y encuentro realidades distintas, pero sobre todo formas de convivencia que no me gusta compartir. no es que sean más o mejores que io, es que sencillamente no me gusta, no me gusta!!!!!

Quizá usted no entiende mi postura, yo vengo de la población, sí de una marginal villa en la comuna de pudahuel, me encanta mi vida, no reniego de ello, lamentablemente en las universidad son muy pocos poblacionales que logran ingresar, y cuando ya estan dentro la mayoría debe abandonar sus estudios, sencillamente por plata.

En valparaiso pensaba ¿que será de aquellos compañeros que no continuaron, de aquellos que abandonaron sus estudios de antropología?.

me acompañaba la Maria Paz, no teníamos donde alojar, siempre fue facil encontrar hospedaje en valpo pero las cosas se daban complicadas, hasta que en la calle encontre a Pato Fredes, un ex compañero, de los mismos, de los marginales. Nos brindó alojamiento, conversamos mucho nos reímos, nos acordamos de la pame, el cara de guagua, el juan, camello, y tantos y tantos de los mismos, con sencibilidad especial algunos con mas y menos capacidades, pero todos entusiastas alumnos de 1º año.

recordamos el examén de antropologia general, cuando los invité a mi casa a estudiar toda la noche, al día siguiente con paro de micros en la ciudad, partimos a la U a dedo, llegamos y yo estaba eximida jajaja pero no importó porque los que estudiamos aprobaron.

la historia de mi amigo pato sigue parecida, se fue a valpo y en la UPLA estudia castellano, le fue exelente pero tuvo que congelar, nuevamente, por plata.

Quiza usted lector avezado, dira ¿pero ahora el gobierno tiene sistemas de creditos para los jóvenes de escasos recursos? si es verdad pero cuales son los criterios de selección, habrá apoyo para ese estudiante del liceo municipal, para que estudie antropologia, o arquitectura, o ingenieria, o cualquiero otra carrera de elite. ¿y cuán hipotecado queda su futuro?

Lo que me choca es que esta puta carrera sea aún de elite, que los vicios de nuestros proceres academicos sean reproducidos en un banal encuentro de estudiantes. que los compañeros abandonen la carrera y a nadie le importa, que un compañero este botao y a nadie le importa, total cada uno tiene asegurado la mensualidad, las fotocopias y hasta los vicios, la plata para hacer terreno en isla de pascua, peru o bolivia, no se confunda no es que sea malo pero digame usted no será mucho????
soy resentida social y que? nunca lo he negado.

2006-11-04T18:57:00.000-05:00

3º Aniversario de Azkintuwe

Saludos a todos los que forman parte de Azkintuwe

La primera vez que supe de su periódico fue durante el último congreso de Antropología realizado en San Felipe, en aquella ocasión su director Pedro Cayuqueo mostraba cual eran los fundamentos que guían el quehacer periodístico, político social de este medio de comunicación.

Un aspecto de real importancia de su medio es el carácter nacional mapuche, independiente, comprometido con informar sobre lo que ocurre en cualquier lugar del Meli Witran Mapu. Pensar un país mapuche, y en el último tiempo un partido político mapuche.

Si revisamos un poco en las distintas adopciones de estrategias políticas que han tenido las distintas organizaciones políticas mapuche en los últimos siglos: "La Corporación Araucana", "La Sociedad Caupolican Defensora de la Araucanía" que planteaban una integración respetuosa. "La Federación Campesina e Indígena de Chile, Asociación Ranquil" en 1962 es otro ejemplo de adopción de organizaciones hincas con la intención de tener un espacio para expresarse dentro de la esfera política Chilena, vemos como nuestros dirigentes se han apropiado de las herramientas que el estado les ha puesto, como antes ocurriese con el caballo.

Hoy en día la globalización de los medios de comunicación a nivel mundial junto a la internacionalización, son temas que han obligado a los pueblos indígenas y a los mapuches, a replantear las estrategias políticas de lucha de sus derechos como nación, la libre determinación y el ejercicio de sus derechos consuetudinarios. Por ello destaco el éxito que ha tenido la apropiación de espacios comunicacionales como internet.

Otro elemento que destacó de Azkintuwe es la integración de sectores rurales aislados, tanto en el Walmapu (Chile) y el Puelmapu (Argentina) "Dos estado, un mismo pueblo, un mismo periódico"

Me gustó particularmente los reportajes "Inche ta Mapunky" ( oct 2004) y "Grupo Hip Hop Mapuche lanza su primer disco por internet" (sep 2006), en estas notas reafirman su compromiso de apertura con los distintos sectores del país, dando espacio y difusión a los grupos de jóvenes que reconstruyen su identidad, por medio de herramientas contemporáneas de difusión musical.

Debo reconocer haber tenido la suerte de acceder a la universidad y en sus aulas conocer la historia de mi pueblo mapuche. Nací en santiago, mi abuelo Francisco Huenuqueo llegó a la ciudad muy joven, las circunstancias racistas, llevaron a que mi madre y tías no quisieran sentirse parte de nuestro pueblo.
crecí como winka

Cuando supe de Azkintuwe me sentí de a poco parte de su proyecto, no por colgarme de los logros de los demás, sino por la propuesta que tienen desde la editorial de la primera publicación el mensaje fue claro, "en estas paginas trataremos de reflejar las visiones de todos aquellos, que hoy apuestan , desde las distintas trincheras del quehacer político, social y cultural, por la reconstrucción de aquella vieja utopía del país mapuche."

comprendí que las circunstancias me llevaron a estar en una postura nueva, al igual que miles de jóvenes que aún teniendo sangre mapuche sentimos el vacío de no conocer directamente desde nuestras raíces, el relato oral de nuestros antepasados, no poseer tierras y tener rotos los vínculos con las familias que aún viven allí (en mi caso nueva imperial) donde alguna vez nuestros abuelos partieron en busca de una mejor vida.

Por mucho tiempo me cuestione cual era el lugar que debía tomar, ser antropóloga y desde allí estudiar la historia del pueblo mapuche, o servir en algo al desarrollo y progreso de mi pueblo, tome la opción más difícil la segunda.

Por todo ello hoy a tres años del inicio de sus tareas espero que Azkintuwe viva por siempre y que el proyecto político nacional mapuche logre realizarse con el consenso de todos los sectores de nuestro pueblo.
Marichiwew!!!!!!!

Natalia Molina Huenuqueo

2006-10-17T20:50:00.000-05:00

NOAM CHOMSKY, DE VISITA EN TEMUKO

"Es criminal que Chile no reconozca los derechos de los pueblos indígenas"

Más de mil personas repletaron ayer lunes el Teatro Municipal de Temuko para escuchar la conferencia del intelectual norteamericano y organizada por la Universidad de La Frontera. Por la tarde y en un encuentro privado, Chomsky compartió una hora de conversación e intercambio con líderes sociales y dirigentes mapuches. Según señaló Juan Pichún, el intelectual más influyente del mundo señaló estar dispuesto a denunciar la situación mapuche en los foros internacionales.

Por Pedro CAYUQUEO / Martes 17 de Octubre de 2006

"Es posible luchar y resistir. Está el ejemplo de los Inuit en Canadá, está el ejemplo de Vía Campesina en Brasil", señaló Chomsky a los mapuches.

TEMUKO / Poco más de 24 horas permaneció en Temuko, territorio mapuche, el destacado lingüista y analista internacional Noam Chosmky. El intelectual más influyente actualmente vivo, según lo catalogó el prestigioso periódico The New York Times, viajó a Chile invitado por la Universidad de La Frontera (UFRO) para participar del Primer Congreso Internacional de Lenguas y Literaturas Indoamericanas y las XII Jornadas de Lengua y Literatura Mapuche, iniciadas ayer lunes y que finalizan el próximo viernes 20 de octubre en la capital regional.

Tras un año de gestiones, el Departamento de Lenguas, Literatura y Comunicación de la Facultad de Educación y Humanidades concretó la visita de Chomsky a Temuko, ciudad donde la mañana de ayer lunes intervino con una clase magistral que dio inicio a este importante encuentro internacional, en el que participan connotados investigadores nacionales y extranjeros, así como cientos de estudiantes acreditados desde diversas regiones del país.

El catedrático del Departamento de Lingüística y Filosofía del Massachusetts Institute of Technology (MIT), Estados Unidos, dictó la conferencia "Año 514: ¿Globalización para quién?". Durante 80 minutos el intelectual abordó esta temática relacionada con el denominado "Descubrimiento de América" y cómo la globalización económica ha afectado -desde ese año hasta ahora- a gran parte de América Latina y el mundo, en especial a los pueblos indígenas que luchan desde entonces por ser reconocidos y sus derechos respetados frente al avance de las multinacionales.

Reunión multicultural

Filósofo anarquista y cientista político, Noam Chomsky no solo es un destacado hombre de ciencias. En muchos lugares del mundo su obra es conocida más bien por su vertiente política, siendo considerado -junto a Naomi Klein, José Saramago y Eduardo Galeano- como uno de los intelectuales de izquierda más influyentes de nuestro tiempo y un verdadero icono de la lucha contra la política exterior de su país, desde la Guerra de Vietnam hasta las recientes invasiones militares de Estados Unidos a los estados de Afganistán e Irak.

Es así como en su reciente viaje a Chile, uno de sus principales objetivos fue conocer la realidad de los pueblos indígenas, en especial el Pueblo Mapuche, cuya lucha por recuperar su territorio "ha traspasado las fronteras chilenas desde hace mucho tiempo", según aseguró a Azkintuwe. Invitado por la Red Chile País Multicultural, que agrupa a una treintena de organizaciones ciudadanas, artísticas, ambientales, indígenas y de comunicadores alternativos, promotoras del diálogo intercultural y las relaciones respetuosas entre los pueblos, Chomsky pudo conocer de primera fuente esta realidad, al compartir por más de una hora con miembros de la Red y dirigentes mapuches provenientes de diversas zonas territoriales.

Juan Pichun, werken de la comunidad Temulemu de Traiguén, encabezó la delegación de mapuches que expuso la situación de su pueblo ante Chosmky. "Si usted fuera George W. Bush, no habría aceptado reunirse conmigo, porque yo soy hijo de un supuesto terrorista", le señaló Pichún a un asombrado Chomsky. El joven werken hacia de esta forma directa referencia a su padre, el lonko Pascual Pichún Paillalao, encarcelado en la ciudad de Traiguén y acusado por el estado chileno de "amenaza terrorista". "Pero sabemos que no es Bush y por ello es bienvenido en este territorio que pertenece a nuestro pueblo y al cual esperamos pueda regresar cuando desee", subrayó.

Bajo la atenta mirada de Chosmky y un auditorio compuesto por alrededor de 40 dirigentes sociales, Pichún detalló los abusos cometidos por las autoridades contra las comunidades movilizadas por sus tierras usurpadas, destacando que para los mapuches, no ha existido "ninguna diferencia" entre dictadura militar y democracia. "El gobierno, supuestamente democrático, supuestamente socialista, nos persigue y nos oprime tal como lo hacia la dictadura de Pinochet. Hoy tenemos luchadores sociales, hermanos dirigentes, lonkos tradicionales, encerrados en cárceles en todo el sur del país y eso es algo que las autoridades ocultan ante el exterior", indicó Pichún.

"Es por ello que le solicitamos pueda usted denunciar esta situación ante los ojos del mundo, pueda usted ser portavoz de nuestra lucha y de nuestros sueños, que no son otros que vivir en paz y en libertad en nuestro territorio. Hoy son las multinacionales quienes mandan en este país, todas las políticas se implementan con el objetivo de beneficiar a las multinacionales y no a los pueblos originarios, que ni siquiera existimos en la Constitución Política. Sepa usted que los mapuches hoy somos víctimas de esta situación vergonzosa", subrayó el dirigente.

El espejismo chileno

Adolfo Millabur, alcalde de Tirúa y líder de la Identidad Territorial Lafkenche, fue otro de los oradores en la reunión. Desde su posición de dirigente social y autoridad política, Millabur realizó un pormenorizado recuento de los atropellos sufridos por el Pueblo Mapuche desde la llegada de los españoles hasta el retorno de la democracia, "democracia que está en deuda con los mapuches y con todos aquellos sectores más desfavorecidos de la población", señaló Millabur.

"En el extranjero se destaca la estabilidad del país y la economía, que se dice es 'exitosa', pero se silencia el costo social que pagamos los mapuches para que este país sea 'exitoso'. La tierra, el subsuelo, el mar, borde costero, todo lo han querido privatizar y entregar a un par de grandes empresarios, para beneficio de unos pocos. Ese es el gran secreto del modelo chileno", indicó el edil. "Como mapuche agradezco el tiempo que usted se ha tomado de escucharnos y conocer esta otra realidad, que escapa a lo académico y que nos afecta a diario", finalizó.

Las intervenciones de los dirigentes no dejaron indiferente a Chomsky. "Es criminal que Chile no reconozca los derechos de los pueblos indígenas", señaló de entrada, dejando en clara su posición de respaldo absoluto a las demandas del Pueblo Mapuche. "Los derechos de los pueblos indígenas forman parte de esa otra globalización, aquella que no gusta a los estados, pero que es una realidad. No se puede desconocer los avances que existen en muchos países, la situación de los Inuit en Canadá ha avanzado mucho, existe allí autogobierno, tienen el control sobre sus recursos, pero es verdad que hay deudas pendientes en otras partes del mundo", indicó.

"La globalización no es solo económica, la globalización también es cultural, social, tecnológica, jurídica, eso debemos tenerlo muy claro, porque a veces caemos en el uso de conceptos que nos imponen los estados. La globalización es una realidad histórica y no son los pueblos indígenas, no son los campesinos sin tierra, quienes se oponen a ella. Son los estados, son las corporaciones, quienes intentan decirnos que existe una sola globalización, un solo tipo de globalización que es aquella de los mercados mundiales", precisó Chosmky ante los delegados.

"Pero es posible luchar y resistir. Está el ejemplo de los Inuit en Canadá, está el ejemplo de los miembros de Vía Campesina en Brasil, que están construyendo desde lo social, desde abajo y que serán a futuro un poderoso factor de democratización del estado brasileño. Yo los insto a seguir luchando, a seguir perseverando en sus objetivos. No será Naciones Unidas ni la OEA quien los va a salvar de la amenaza que significa la globalización económica. Son ustedes mismos, en sus trabajos sociales, en sus luchas cotidianas, quienes deben asumir ese desafío", finalizó / Azkintuwe

www.azkintuwe.org

2006-10-01T15:40:00.000-06:00

Marcha Orgullo Gay 2006

Este sabado 30 de septiembre se realizo por las calles de santiasko la Marcha del Orgullo2006

alguno se preguntara ¿cuál es la motivación personal que me lleva a marchar por la Alameda? y bueno nada más que el gusto de apoyar la diversidad, el libre derecho a escoger quien ser y con quien estar.

Sin duda hay un tema político de fondo, Adriana Fallaci periodista italiana recientemente fallecida, alegaba el poder político que han adquirido los homosexuales por ejemplo en la elección de Rodriguez Zapatero en España, bajo el compromiso de aprobar legalmente las uniones gay en su país. La verdad es que cada vez más los homosexuales estan adquiriendo un espacio de ciudadania que le brinda el derecho ya no sólo a expresarse y a adquirir visibilidad.

Las democracias, cada vez más, deben ir abriendo sus espacios a temáticas como las uniones civiles gay y el resguardo del patrimonio construido en las relaciones de hecho, así como también la inclusion de seguros sociales a parejas del mismo sexo, todos estos desafios para la sociedad la chilena, conservadora y autoritaria, aún en shock.
la expresion de la gente desde las micros es asombrosa, dice muxo sobre un tema tabu.

El discurso de la representante de "Las otras familias" Ema de Ramoón, pidió publicamente por acceso a los derechos al matrimonio civil, adopción de hijos, proteccion social y, el reconocimiento de las familias homoparental.

"Quise ser madre y lo soy, pero me impiden criar a mis hijas por ser lesviana" rezaba un cartel de la jueza de garantía Karen Atala, a quin la corte le negó la tuición de sus hijas.

El discurso es claro, no se reniega del glamour que expelen los exitados cuerpos que salian a la calle, la preparación de sus ropas, es un ejemplo de la intención de utilizar sus cuerpos como soportes discursivos, para la sociedad chilena.

Esta manifestación no es tanto por aflorar el lado artistico que sin duda realizan miles de transexuales y gays, se trata de derechos ciudadanos de igualdad jurídica, no discriminación y tolerancia, caminos en los que falta mucho por recorer.

¿y si fuera lesviana qué? a estas alturas no me importaría que lo pensaran dejare la duda como muestra de mi apertura ¡¡¡¡¡¡ por el derecho de elegir a quien amar!!!!!!

2006-09-24T12:31:00.000-06:00

Nuevos Espacios comunicacionales para el Pueblo Mapuche

Este ultimo tiempo ha habido una reapropiación de herramientas comunicacionales occidentales, desde los mapuche. Debe reconocerse el esfuerzo que han desplegado en esta tarea las generaciones más jóvenes, que han tenido la oportunidad de acceder a estudios profesionales y/o universitarios, como periodismo, derecho, entre otras disciplinas.

se trata de una nueva generación que maneja internet, paginas web y blog, donde pueden hacer extensivo una propuesta de reconstruccion de la identidad mapuche.

El primer medio en dar este importante paso fue el periodico nacional mapuche azkintuwe
http://azkintuwe.org/ con una propuesta unificadora y con un comité editorial que privilegia las noticias que quedan fuera de la cobertura de la prensa que domina en chile.

Este medio no sólo privilegia las actividades que realizan las autoridades tradicionales mapuche, también da amplio espacio a las nuevas generaciones que prueban nuevos espacios tal como la musica rock y hip hop.
recibí un mail de azkintuwe con el blog del Kolectivo We Newen http://kolectivowenewen.tk/

y me gustó mucho su propuesta:

Nosotros mapuchizamos la poesía y el hip-hop transformándolos en herramientas modernas para la lucha de nuestro pueblo. Sabemos de la rápida difusión de la música y de lo importante que puede ser como arma para nuestra lucha política.¡Te invitamos a reconstruir la nación mapuche!

los invito a todos los que visitan este anti- blog a revisar estos dos medios disponibles en la red, una propuesta diferente de reapropiacion de herramientas comunicacionales en la era de la globalizacón.

2006-09-04T18:41:00.000-06:00

Una marginal en la antropología

Al fin un nuevo espacio para la crítica, para mi distensión
en este nuevo medio de publicación espero no ser trillada tratare de ser una mirada distinta a lo que la red ofrece.

en primer lugar soy una joven de 24 años $hilena, sin compromisos y muy muy divertida.
vivo en la zona poniente del gran santiasko en la marginal comuna de Pudahuel
tengo un grupo de amigos muy distroy´s con los que formamos un clan bastante original, de distintas carreras dentro de la uahk (universidad)
( http://www.fotolog.com/weas_and_distroy )

la antropologia es la disciplina que me acoge, no es al azar la opción tengo un rollo un tanto complejo, pero me defino como marginal.
no tienes porque saberlo pero la antropology es una disciplina que es ciencia (en tanto teoría y metodo)
Es y ha sido desde su origen el estudio del otro, de la otredad, tarea realizada por una elite, en un principio se trato de viajeros que recorrian el mundo entregando información del nuevo mundo que aparecia cada vez más ante los ojos de occidente, era realizado por personajes que tenian el financiamiento para hacerlo, era una burguesia que se preocupaba por las sociedades simples con el fin de conocer como fue el paso hacia la civilizacion y como era el comportamiento de estas sociedades en los planos economicos, politicos, parentales, culturales y sociales.
un dato no menor es el hecho de que la antropología como hija de colonialismo, fue utilizada por la colonia que financiaba estos viajes de intelectuales que estaban a su servicio, diseñando estrategias para poder dominar de un modo que no resultara tan traumatico para los nativos y asi poder oprimirlos de mejor modo, esa es una tarea que de alguna manera sigue presente hasta hoy.

En fin a medida que la disciplina fue aprehendiendo el mundo, a medida que se tuvo coocimiento, y las sociedades salvajes, prepoliticas, prehistoricas, barbaras fueron civilizandose nuestra hermosa disciplina debio buscar nuevos objetos de estudio, ocupandose de los campesinos, cuando este campo de estudio se ha visto agotado, los antropologos se han volcado a nuevos objetos hasta llegar a los pobres y así.
Como habran notado se ha ocupado siempre de la otredad pero de una otredad que no tiene voz, y la antropologia trata de conocer y debelar de dar voz a los sin voz...hasta que algunos marginales han podido llegar a realizar esta tarea.

Amo la antropología, pero odio de sobre manera el encerramiento que (según algunos academicos) debe tener , no me gusta el abuso que han hecho algunos antropólogos con respecto a las poblaciones que estudia, donde se extrae un cumulo de informacion que despues va a parar a archivos privados y/o a publicaciones que llevan a la gloria a los profesionales, con la informacion que obtuvieron de la buena fe de su objeto de estudio.

Soy partidaria de una antropología no solo para el pueblo, sino aquella que se hace con el pueblo, la antropología tiene un mundo para aportar al desarrollo de la humanidad lamentablemente esta información queda relegada a los circulos del conocimientos en seminarios y congresos para una comunidad reducida y de mucha elite, donde para ser parte de ella tienes que vender tu alma al diablo practicamente, y dar la vuelta a la comunidad que te acoge ingenuamente con los brazos abiertos y que te muestra su cosmovisión (por muy permeada que esta pueda estar).

Por eso me considero parte del pequeño grupo que no se alusina con los cafes, las comidas en restaurant exoticos, y otras cosas de elite, quiero una antropologia hecha por los marginales, pero que no se vendan ante el lujo y la gloria que hay al interior de la disciplina, sino que sea abierta, que entregue las herramientas creo que se haria una antropología distinta.

Claro que, como en todo orden de cosas, tampoco podemos generalizar quiza mis palabras no representan a todas las escuelas de antropología del país ni del mundo, pero mis años de estudiante me dicen que aun estamos muy contaminados por los gustos y exentricidades de la elite.

Nota: este artículo fue el primero que escribí, por errores de administtración mios, quedó fuera de este blog, razon por la cual la vuelvo a subir

2006-09-03T12:13:00.000-06:00

Criminalización de las demandas mapuche

Este artículo nace de la necesidad que siento al ver que la tercera de hoy domingo 3 de sept introduce elementos disuasivos para rebajar toda responsabilidad política y policial de la reciente muerte de don Juan Emilio Collihuín, en un conflicto local por el extravío de animales en Nueva Imperial.
Este medio de comunicación (q no es el único por lo demás) al mismo tiempo que intenta crimminalizar a la familia por su militancia en el PC y por haber sido victimas de prisión y tortura en los años ´80. limpia la imagen de la represión policial que existe en la novena Region.
Sepan ustedes que Nva Imperial se encuentra bastante alejada de la denominada zona de conflicto del sector Arauco Malleco y el accionar de la fuerza policial denota que el Estado chileno tiene muy bien definido la forma de proceder ante cualquier hecho que se aproxime a la delincuencia, a la subvesión y por ende (desde la lógica del estado y como lo definió el perro de bush) de terrorismo.

Referente a este caso particular, recuerdo como hace unos años pude ver la pelicula corta llamada "Wichan: el juicio" de Meneses, inspirado en el texto de pascual coña recrea un juicio bajo la ley mapuche donde por sobre todo debe restituir el honor de los involucrados, si tiene la oportunidad de verla notarán como ancestralmente la forma de solucionar estos conflictos era por medio de las leyes consuetudinarias, tradicionales las mismas que hoy se encuentran reconocidas por el derecho internacional, entonces ¿cuál es la necesidad de actuar de ese modo en un conflicto local?, sin duda el principal objeto de la acción es persuadir a todos los posibles focos de descontento social y de politizar la zona con el conflicto mapuche.

En estos momentos me encuentro leyendo la tesis de javiera Chambeaux, de la escuela de antropología de la Academia "Justicia Chilena y Pueblo Mapuche" donde analiza los discursos enunciados en los procesamientos judiciales seguidos contra mapuches por la ley antiterrorista (2003-2004), en ella se puede notar muy bien un discurso racista en los enjuiciamientos (está en la biblioteca revisela se lo recomiendo).

Hoy lamentablemente los medios de comunicación ponen un manto oscuro para esconder la verdad sobre que paso en este caso, y de pasadita para desprestigia a la familia con vinculaciones con el Frente Patriotico Manuel Rodriguéz, criticando que como reparación a las detenciones que sufrió la familia durante la dictadura militar, reciban cada uno 120 mil pesos. una verguenza este país.

Una verguenza la criminalización de las demandas mapuche que ha hecho el estado y los grupos de poder que se han apropiado de tierras legitimamente mapuche. y que hoy le ponen el calificativo de terrorismo a un conflicto en el que siempre salen ganando. unos meses atras cuando los huelguistas se encontraban presionando al estado por un juicio justo, toda la sociedad nacional no pudo evitar notar la grave discriminacion que sufre mi pueblo.
pero lamentablemente aún hoy no faltan los chilenos envidiosos que dicen que el estado le da todo a los mapuche por medio de programas indígenas como el origenes que lo unico que han logrado es dividir aún más al interior de las comunidades, ingresando plata a destajo para proyectos productivos que resultan inproductivos. el tema lamentablemente no acaba aqui pero quiero dejar en claro que los medios de comunicacion mienten hoy ya no solo el merculo, la tercera y todos.

nota: para mantenerse informados les recomiendo visitar el periodico nacional mapuche www.azkintuwe.org
marichiweu!!!!!!

2006-09-01T17:24:00.000-06:00

¿Qué le suena a usted la idea de "lealtades primordiales"?

Como en muchas ocasiones la teoria antropológica tiene bastantes argumentos sobre el significado de las Lealtades primordiales, en el contexto de las sociedades simples o segmentarias. Aquellas donde la formación en tribus va delineando un tipo de organización socio-política, donde dependiendo de la cercanía con sus grupos
vecinos (las que incluyen alianzas matrimoniales y/o el intercambio de mujeres) tiene mayores o menores compromisos o lealtades primordiales.

A medida que los grupos con los que se entra en conflicto, van distanciándose de su lugar de residencia van teniendo más necesidades de lealtad con sus vecinos directos, alianzas de apoyo para enfrentar a otros grupos más alejados y que tienen, a la vez, alianzas con sus vecinos más proximos.

Esta lógica de las sociedades simples no implica que sean atrasadas o tal. La verdad es que es un poco complejo para nuestro pensamiento actual, pero valga la referencia para ejemplificar las lealtades primordiales con nuestros amig@s en la vida diaria, hoy en el siglo xxi.

Cuando en una fiesta un loc@ le toca el poto a un min@ que está dentro de un grupo de amig@s, los hombres (tb pueden ser mujeres) salen a defenderl@ como sea, jajaja. en ocasiones están tan pasados a combos que no se puede evitar andar buscando camorra.

Pero con nuestr@ amig@os pasa un poco lo mismo, tienes ciertas lealtades por años, por el apoyo prestado en un momento dificil y bueno cual sociedad tribal (lo que no significa que este de acuerdo con la concepcion de tribus urbanas) vas teniendo ciertos compromisos de estar ahí cuando lo requiera, de estar en su cumpleaños para celebrar, tb para prestar el hombro ante un hecho fatal.

Todo esto para decir que hay constantes en la vida, que no por cumplir 1.000 años son menos necesarias, en tiempos de saturación, de neokapitalismo, de expanción de las comunicaciones (que virtualizan más nuestros modos de contactarnos) las lealtades primordiales siguen igual de vigentes. Y ese es el secreto para saber escoger las amistades, la lealtad a una persona no significa sumisión, es estar allí en el momento indicado, cuando tu amig@ lo necesita, aunque a veces sea sólo para compartir una baltika jajaja.

por eso saludos al tím baltika, y a la tina tengo un compromiso irrenunciable de festejar juntas amiga felicidades!!!!