REFLEXIÓN SOBRE:

EL WE-TRIPANTU ANCESTRAL Y CONTEMPORÁNEO

Armando Marileo Lefio

Ngenpin

La ceremonia de acompañamiento de renovación de los ciclos naturales o we-tripantu data de miles de años, pues responde a la lógica y normativa de la naturaleza y del cosmos, a través del cual los primeros mapuche asumieron y adaptaron su vida individual y colectiva. No obstante, en la actualidad encontramos dos tipos o formas de conmemorar el we-tripantu en el mundo mapuche.

1.- WE-TRIPANTU ANCESTRAL:

En primer lugar será necesario saber cómo se determinaba o definía el día del we-tripantu en tiempos ancestrales:

El método más efectivo que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del we-tripantu es el diseño, estructuración, ubicación y construcción de su Ruka; con un fogón en el centro y la puerta principal orientada hacia la salida del sol, determinaban y controlaba el tiempo y el movimiento de éste durante el transcurso del año.

Es decir, el fogón, la puerta principal y un tronco o palo situado frente a la puerta, definirá o marcará el movimiento del día, las constelaciones, el sol, la luna y el tiempo, es decir, éstos símbolos marcarán los días e indicarán el recorrido o movimiento del sol y los ciclos naturales pukemngen (tiempo de lluvias), pewüngen (tiempo o época de brotes), walüng (tiempo de abundancia) rimü (tiempo de descanso o zambullidas) y con ello se determinará el día exacto del we-tripantu.

Desde el punto de referencia se apreciaba el inicio del recorrido que realizaba el sol a partir el día del we-tripantu, comenzando éste a moverse desde el Puel-pikumapu (noreste) hacia el Puel-willimapu, (sureste) vice/versa. En ése recorrido se dice que el sol debe compenetrarse o conectarse con el fogón ubicado en el centro de la ruka, además los rayos no deben tener ningún impedimento en su viaje o recorrido que realiza cada día y durante las trece lunas del año.

Otros de los factores determinantes del we-tripantu son las trece lunas del año, todas las cuales tienen sus propios nombres y cada una representan la época en que le corresponde hacerse presentes. La luna que marca el inicio del nuevo año se les conoce como trufken-küyen, luna gris o luna de las cenizas, correspondiente al pukem. Por tanto ya asomado o nacido el trufken küyen comienzan los preparativos para la ceremonia de inicio de renovación de la vida o we-tripantu.

Actualmente se habla también de un conjunto de estrellas llamadas Ngaupoñi las que al acercarse el we-tripantu desaparecerán por el poniente, lafkenmapu o ngülumapu, asomándose en la madrugada hacia el oriente, unos días antes de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza.

Asimismo se sabe con certeza que el día del we-tripantu, existe una única madrugada del año en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos, esteros y otros entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el movimiento de la tierra o re-acomodación de éste que inicia el regreso o el recorrido por el universo, completándose en el próximo año nuevo o we-tripantu. Ese día emergen desde las profundidades de la tierra, aguas calientes a través de las vertientes los cuales permiten que las personas puedan bañarse en la madrugada, (epewun o amanecer).

¿En qué consiste la ceremonia del we tripantu?

El We-tripantu consiste en participar juntos con la naturaleza en la renovación y emergencias de nuevas vidas. Es decir, el che (humano) siendo uno de los componentes de la naturaleza hace suyo y participa junto a su familia e invitados en ésta ceremonia de renovación de la vida. Es así que con antelación reúne diversos tipos de alimentos para el misawün o convivencia que llevará a cabo con sus invitados, familias y miembros de la naturaleza. También podrá realizar un konchotun (en el que con otras familias amigas se visitarán y compartirán dicho acontecimiento), O quizás una ceremonia llevada a cabo por los abuelos, en el que le colocarán su nombre a un nieto o un niño pequeño y eso es motivo de festejo, en fin motivos hay muchas.

Las familias invitadas acuden a la Ruca anfitriona al atardecer del día anterior del inicio del nuevo ciclo, con su yewün (aportes en alimentos y sus presentes). Durante la noche se conversan temas relativos a historias, hechos relevantes del quehacer mapuche y otros relatan epeu, ayekan, ül, weupin, koneu, tambien se realizan danzas ceremoniales en torno al fogón, se juega al awarkuden entre otras entretenciones. Mientras las mamás, hermanas, abuelitas preparan mültrün, kako, rüngalkofke, müllokiñ, mudai, y comienza la celebración.

En la madrugada o epewun se invita a todos a bañarse en las vertientes, ríos, lagunas o mar, para recibir las primeras aguas que les permitirá purificar su cuerpo y su espíritu, ya que todos los mapuche deben esperar el we tripantu, muy fortalecido para que el ciclo venidero favorezca en su vida personal, familiar y colectivo. Se retorna a la Ruca antes de que asome el sol, se inicia la ceremonia de purificación o limpieza danzando en torno a la ruka conforme a como se mueve el sol en éste hemisferio, se tocan instrumentos, se realiza llellipun, consistente en una ceremonia de conexión e interrelación con los espíritus de la naturaleza, los antepasados, el universo para agradecerle por la finalización de un ciclo de vida y permitir recibir el siguiente. Este se realiza antes de que el sol se asome en el puelmapu.

Luego se comparten los alimentos preparados para la ocasión, mas tarde se participa en eventos preparadas por la comunidad, palin, awarkuden, ñiwülün, lonkotun, aukankantun,, además ocasión propicia para hacer katan pilun (perforación de las orejitas a las niñitas), entre otras actividades.

En el momento que aparece el sol, se ha dado paso a una nueva vida, en la tierra y naturaleza; se ha producido un renovado encuentro con todos los actores del mundo mapuche, se ha dado paso a una nueva relación y vínculo con los espíritus creadores y de los antepasados, así se inicia una vez mas una nueva vida en la familia mapuche y en la madre naturaleza.

2.- WE-TRIPANTU CONTEMPORÁNEO:

Esta celebración probablemente (hasta los 50, 60, 70 años hacia atrás) se realizaba en forma más protocolar, privada y con profundo respeto en la que se convocaba e invitaba a las familias más cercanas y aquellas pertenecientes principalmente en la línea materna, cheche o chezki, chuchu, weku, abuelos, abuelas y tíos maternos, asimismo a los sobrinos, primos y otros; ocasionalmente familias y amistades del sector o territorio, con la finalidad de realizar misawün, konchotun, lakutun, katan pilun, entre otros, preparados para la ocasión.

Lo anterior todo cambió en las familias y comunidades de todo el territorio mapuche, cuando se inicia la imposición del mundo occidental, a través de la escuela, el cristianismo y la fiesta de San Juan Bautista en particular, (uno primero que otro).

Cuando nos dimos cuenta estábamos celebrando la fiesta de San Juan y rezando el Padre Nuestro. Nuestro We-tripantu había sido reemplazado por costumbres populares de verse la suerte la noche del 24 de junio, colocar tintas en un papel, pelar papas, poner los pies en un recipiente con aguas y mirarse al espejo, engordar y matar chanchitos para celebrar algún hijo o hija que llevara el nombre de Juan o Juanita, entre otros.

En éste y en otros aspectos de nuestro ser mapuche fuimos intervenidos todos por igual. Así comienza nuestra confusión, el sincretismo, la mezcla, el empobrecimiento espiritual, económico, de identidad entre otros.

Afortunadamente esta fecha se ha ido recuperando paulatinamente, hemos pasado en celebrar el año nuevo del 1 de enero como única fecha con bombo y platillo y con el correr del tiempo con apoyo de las nuevas generaciones de jóvenes mapuche hemos podido rescatar en parte la celebración del we-tripantu. Justamente éste parte por ahí por los años ´86 desde el grupo de teatro de la organización Ad-Mapu de ese entonces.

Sin embargo hoy ya estamos entrando a una época muy distinta y muy complicada y luego vendrán otros y otros más, mientras tanto no hemos sido capaces de recuperar nuestra propia forma de expresar nuestra espiritualidad y el we-tripantu más original, el mapudungun entre otros. La influencia que ha tenido y tienen las religiones y cultura winka sobre la nuestra ha sido más potente de lo que pudiéramos pensar.

Es así que en la actualidad tanto en las esferas mapuche y winka, la celebración del we-tripantu continúa acomodándose y acercándose a la celebración popular occidental, aunque en la programación previa y en los discursos conmemorativos se reivindica el we-tripantu de los antepasados, sin embargo éste está lejos de ser ceremonial, ancestral y original, pues hoy las celebraciones son similares a la fiestas del año nuevo del 1 de enero (del calendario occidental) e incluso son más folklóricas aún, especialmente aquellas promovidas por los organismos de estado, también organizadas y celebradas por algunas comunidades. En éstas están incluidas también las que se organizan y realizan en las ciudades.

Las instituciones antes mencionadas funcionan en forma paternalistas, ofreciendo recursos económicos e impulsando la realización de we-tripantu en las comunidades rurales y urbanas mapuche, mediante pequeños incentivos o proyectos al que se debe presentar un programa detallado de actividades para ser acreedores de aquellos recursos.

Lo anterior es tan contradictorio pues el we-tripantu se da en forma natural, es una celebración o ceremonia de regocijo de los hijos de la tierra, plantas, animales, insectos, aves, personas con la naturaleza, es decir, el che (humano) es un invitado que se entremezcla con los demás y acompaña la madre naturaleza en su fiesta, en su alegría en el regreso de la vida de sus hijos, en esa medida y entendimiento es deber de cada ser humano de todos aquellos que cohabitan nuestros territorios ancestrales y principalmente mapuche a participar en ese festejo, de la forma más natural aportando con lo suyo, con lo propio y no esperar proyectos o beneficios provenientes de organismos estatales o privadas que lo único que hacen es hacer del mapuche un ser más dependiente aún.

Así también en la actualidad muchos colegios e instituciones y hasta agrupaciones mapuche, quizás por desconocimiento o por la pérdida real del significado y sentido que tiene este acontecimiento han cometido graves errores, al realizar celebraciones o conmemoraciones del we-tripantu que se aleja del verdadero sentido de este, que es la de acompañar y ser participe en el regocijo del nuevo despertar de la vida en la naturaleza, asumido culturalmente por nuestros antepasados. Como consecuencia de lo anterior es que el we-tripantu se ha ido paulatinamente transformando en una fiesta meramente social y en algunos casos políticos. También ha habido folklorización de esta fiesta sagrada por decir lo menos.

Otra de las falencias es que hoy se celebra el we-tripantu en tiempos reducidos, una mañana, un rato en el día, mientras tanto en estricto rigor este debería comenzar al atardecer del día antes, terminando al atardecer del día del we-tripantu cumpliendo de esa forma la ley natural, completar el circulo y despedir la noche del año que se va y recibir el inicio de la noche o madrugada del año nuevo, wüñoi y we-tripantu respectivamente, concluyendo con actividades colectivas. Pues la ceremonia del we-tripantu es familiar, eso significa que paulatinamente debemos retornar a la familia para fortalecernos con ellos en el día más relevante de los amaneceres que es el día del we-tripantu.

MANGEL / INVITACION:

Invitamos a todos los habitantes del hemisferio Sur a hacer suyo éste we-tripantu (año nuevo), más real y en concordancia con las normas naturales. Hacer de ella un punto de referencia para el reencuentro con la vida en coexistencia con la tierra, naturaleza, los espíritus y el tiempo. Pues ésta fecha que marca la renovación de los ciclos naturales en éste hemisferio no es propiedad de una u otra cultura, sino nos pertenece a todos aquellos seres que nacimos y cohabitamos en esta parte del planeta, humanos, animales, árboles, ríos, aves, insectos, océanos, entre otros.

Küme ayiukonpape tüfachi we-tripantu.

(Que comience con alegría este nuevo año)

ARMANDO MARILEO LEFIO

Ngenpin: Autoridad Ancestral

DIRECTOR

Escuela de Filosofía, Espiritualidad y Sabiduría Ancestral Mapuche

Temuco Pukem, 2009

Voz de Mujer: poesia de mujeres mapuche para tod@s

Estimados
pronto desde la página del Kolectivo We newen podran descargar gratuitamente el segundo Poemario que hemos realizado.
se trata de tres jóvenes poetas mapuche Ayliñ Ñamcucheo de Puelmapu, Karla Guaquín de Chiloé y Carmen Curiche de Temuko.
estamos agradecidos de todos los ke han cooperado en esta publicación y esperamos seguir apoyando la lucha justa de nuestro Pueblo Nación Mapuche.
de antemano muchas gracias
Pewkayal

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A propósito de “Voz de Mujer…”

Próximamente saldrá al mundo través de internet el segundo Poemario Mapuche titulado Voz de Mujer, editado por el Kolectivo We Newen y que reúne a tres jóvenes voces femeninas mapuche.

A propósito de este trabajo donde he tenido el gusto de participar me recordé de mujeres mapuche que he conocido y admirado. Una de ellas es mi amiga María Nahuel que vive en Collileufu grande, Lago Budi Comuna de Puerto Saavedra. A quien conocí en mis primeras salidas a terreno en mis comienzos en la antropología, cuando algo en mi pedía venir al Wallmapu. Fue muy grato regresar al Lago Budi. Con la compañía de un fotógrafo amigo volví a visitar Puerto Saavedra y como siempre visité su casa y me recibió tan amable y cariñosa como siempre.

Conocí a María Nahuel como dirigente mapuche y rural, como presidenta de la red de turismo Azlilco Leufu Budi, a la vez presidenta de su Comunidad y única mujer participante del Consejo de Werkenes del Lago Budi. Su trayectoria organizacional tiene más de quince años, cuando conversamos acerca de como surgió todo me dice que fue su coterráneo Lorenzo Ayllapán quien le comento la necesidad de una dirigente mujer campesina de su sector, fuera o no mapuche; entonces hablo con su marido y él que dijo: “si es para bien hágalo no más”. Así comenzó a capacitarse en distintos cursos sobre dirigencia social, los que le brindaron las herramientas para desenvolverse en el mundo de la organización. Con los años ha dedicado gran parte de su tiempo en representar a la comunidad y ésta a su vez le reconoce realizando gran parte de las actividades locales, ceremoniales y de carácter gubernamental, en su terreno, donde dono el espacio para la sede comunitaria de la Comunidad.

En su casa siempre puede encontrarse con visitas de profesionales que llegan a la comuna a través de distintos estamentos públicos y también de ONG´s, muchas de estas visitas, como la mía, ocurren aún cuando laboralmente ya no existe un compromiso que los una, simplemente la amistad que se genera en compartir un mate en su mesa conversando de su visión sobre la comuna y sus historias sobre su infancia o los relatos de la papai Margarita su gran amiga, a quien también conocí en su casa.

La casa de mi amiga queda entre el Lago budi y el mar allí junto a su familia trabaja en una iniciativa de turismo, donde brinda servicio de agro- camping en la temporada estival, además de tener una Ruka construida al estilo antiguo donde no falta el curioso que decide quedarse a alojar. Yo siempre que la visito soy recibida como una más de la familia ya ni recuerdo cuantas veces he venido. En esta visita Aldo Ricardo el menor de sus cinco hijos, todos varones, ya ha crecido y va al jardín infantil y yo lo conocí cuando mi amiga, la señora María, estaba embarazada, con todo, en aquel tiempo al igual que hoy, asistía a reuniones y viajes si era necesario por beneficiar a su comunidad.

Hoy María Nahuel ocupa un sólo cargo en la organización Mari Kiñe Lof que reúne a once comunidades en torno al Lago Budi, sin embrago, ella no deja de ser participativa y ya se proyecta como un desafío a futuro el seguir organizándose junto a otras mujeres del campo pues, según me contó, el trabajo en organizaciones con hombres es complicado. Me gusta de mi amiga sus ganas de seguir adelante siempre, de perfeccionarse y capacitarse para ser una mejor dirigente y su compromiso constante con su comunidad, donde siempre informa las acciones que sigue y pide su opinión ante una decisión.

Hablante del mapudungun sabe manifestarse a las autoridades locales en su lengua y hacerse escuchar, mostrando sus puntos de vista, y hay que decirlo, no faltan los roces con los hombres dirigentes. Para mi es una persona a quien admiro mucho por el empeño que le pone para sacar a sus hijos adelante, en la ayuda que siempre le brinda a la comunidad (como el actual permiso para pasar por su terreno hacia la playa para acarrear ripio y mejorar los caminos de su sector). A veces la veo como una madre y no es que no tenga la mía pero en muchas cosas se parecen estas mujeres mapuche. Y espero sea una esencia que no perdamos nunca las mujeres que transitamos en este largo caminar.

Para ellas y todas las mujeres van dedicadas las palabras que se han escrito en este segundo Poemario editado por el Kolectivo We Newen. Desde ya los invito a revisarlo en la pagina web se podrá descargar prontamente, nos gustaría recibir comentarios al respecto.

Comparto este comentario en mi blog, espacio personal y narcisista no cabe duda, pues se ha ido construyendo paulatinamente y hace tiempo no sentía ganas de escribir sobre este ultimo pasar en Temuko que ha sido una experiencia de aprendizaje y crecimiento, donde me quedo muchas veces corta de inspiración pues es todo más relajado, y no tengo a quien odiar o más bien contra quien pelear. Sólo quiero contar a mis lectores que este no es un blog informativo pues existen medios independientes que lo hacen muy bien y generalmente estamos recibiendo información referente a lo mismo. Se trata de un espacio donde se aceptan críticas, pensado a largo plazo y que espera ir añadiendo más espacios para aportar a mi pueblo Mapuche.

Pewkayal

WALLMAPUWEN

“Sin estrategia no hay razón para creer que habrá una mano invisible

que garantizara que la transformación tenga lugar en la dirección deseada”.

(Imanuel Wallerstein Movimientos Antisistémicos 1999 pp:119)

Ha comenzado el proceso de legalización de WALMAPUWEN y sin lugar a dudas ha sido uno de los acontecimientos más interesantes entre las organizaciones Mapuche en el último tiempo.

¿Porque pensar en un Partido Político Mapuche? quizá lo mejor sea comenzar revisando cual es la propuesta programática junto a los estatutos que ya se encuentran en internet, a la vez es preciso revisar los argumentos de los hasta ahora detractores de la formación de un Partido Político Mapuche para que usted lector se forme una postura propia frente a este nuevo momento.

El ser Humano es un ser político por naturaleza, el diálogo, el planteamiento de ideas y de posturas es una actividad política, sin entrar en mayores detalles podemos decir que tanto las postura del Aukiñ Wallmapu Ngulam (Consejo de Todas las Tierras), la Coordinadora Arauco Malleco (CAM), al igual que Organizaciones Mapuche Urbanas Meli Wixan Mapu, Longko Kilapan, entre otras, tienen una propuesta política entonces ¿Cuál es el real problema de que surja dentro del Movimiento Mapuche un nuevo referente de pensamiento político?

El Problema es cuando suprimimos la política sólo a la esfera de los Partidos Políticos existentes que en $hile, al igual que en el mundo, han sido desde siempre los de la diada Izquierda/ Derecha, con la posterior aparición de un sector de centro asociado a la Iglesia.

La política partidista en Chile nunca ha asumido el tema Indígena comprendiendo los aspectos culturales del pueblo, ni la lucha histórica por la usurpación del Territorio Mapuche, el estudio de tesis de José Urzua (UAHC 2007), por ejemplo, indaga en la relación entre el Partido Comunista y el Pueblo Mapuche mostrando que dentro de la estructura del PC los Mapuche quedan comprendidos dentro de la masa campesina, como parte de todos los oprimidos del mundo.

La alianza de la Derecha con el Pueblo Mapuche, desde mi punto de vista, ha sido siempre instrumental, no es un dato menor el que en la Región de la Araucanía sea la derecha quien obtenga mayoría en las elecciones electorales. No olvidemos que los mismos políticos electos son terratenientes, sino al menos tienen lazos con la clase acomodada, con las pocas familias que son dueñas de Chile y que defienden esos intereses.

WALLMAPUWEN es el resultado de un largo camino de pensamiento originado desde los propios Mapuche, ya en la década del ´80, ideas que tratan de buscar nuevas formas de participación, respondiendo a los antecedentes históricos sobre la temprana participación mapuche en la política que tan bien ha documentado la antropología. No se puede concebir la Nación Mapuche estáticamente pensando que sólo la comunidad es la forma de vivir los Mapuche hoy en el siglo XXI, no debemos olvidar la enorme labor que tuvieron la Corporación Araucana, la Sociedad Caupolicán (1920), La Federación Campesina e Indígena de Chile (1962), Los Centros Culturales Mapuche (1978), Az Mapu (1980). Cada uno en su tiempo han significado un aporte considerable en la participación política frente al Estado y Frente a la Sociedad Chilena.

Como he contado anteriormente soy una mujer mapuche que ha nacido en Santiago como muchos jóvenes Mapuche hijos del desarraigo, pero que más allá de conformarse con vivir en la cuidad, con las comodidades que está brinda, ansia y anhela volver al WALLMAPU aquel esperado retorno a la tierra. Cada persona debe tomar la posición política que considere más honesta con su pensamiento y yo ya tome la mía firme por WALLMAPUWEN. Sin embargo, no olvidemos los mapuche del desarraigo, que tan importante como conformar una instancia de participación política debemos RECONSTRUIR NUESTROS LAZOS CON LA FAMILIA EN EL CAMPO EL LOFCHE tan importante, conocer de donde salieron nuestros abuelos y poder RECONSTRUIR LA ESPIRITUALIDAD MAPUCHE intentar ser NEWENCHE, KUMECHE,NORCHE para algún día llegar a ser KIMCHE.

Por ultimo quiero sindicar que la política remite a relaciones de poder y el poder genera conflicto, la sola constitución de WMW no estará ausente de pugnas por el control de la organización, dependerá de nosotros los que hemos firmado por la legalización del partido velar para que los vicios (Lobby, clientelismo político, acomodos económicos varios y un largo etc.) existentes en los históricos Partidos Políticos de Izquierda, Centro y Derecha no mermen este nuevo referente político. Así también esperar que el dialogo con las otras organizaciones Mapuche sea prospero y sincero, de no suceder esto me siento responsable con este compromiso para también hacer oír mi voz crítica.

SEMBRANDO VIDA Walmapu entre imagenes y poesia

18 de sept. no hay nada ke festejar

kiero invitarlos a todos a descargar desde el 18 de septiembre el primer poemario del Kolectivo We Newen, un trabajo que desde hace meses está gestando mi hermano Mariman.

Sembrando vida, Wallmapu entre imagenes y poesia nace de la necesidad de autogestionar espacios para mapuches y por mapuches. Espacios donde mostrar nuestra arte y aportar a la literatura propia sin la necesidad del asistensialismo economico de las instituciones gubernamentales.

La autonomia es un ejercicio diario y debemos aprender a no depender de los mecanismos que se generaron para expoliar nuestro territorio y que aun continuan perpetuando crimenes contra nuestro pueblo, violaciones a los derechos humanos, no permitiendonos asi el desarrollo pleno como seres humanos y como nacion.

pueden descargarlo en nuestra web
http://www.nodo50.org/kolectivowenewen/

chaltumay por hacer correr la voz

Mari Mari pu lamngen pu wenuy con mucho orgullo les presento el nuevo disko de mis lamngen Salvador Mariman ka Küyen ésta es la caratula del disco y les invito a visitar la página web del Kolectivo We Newen y a oír el disko on line Aquí

Ha sido un gran trabajo el de mis lamngen y a la distancia les envio todo mi newen para que sigan adelante trabajando como dice Mariman "Keda mucho por Kambiar".

ojalá se den un tiempo para visitar nuestras web chaltumay

Libertad al Pueblo Mapuche
Libertad para los Presos Políticos Mapuche
newen ka kimün pu lamngen taiñ We Newen

yayayaaaaaaa

Marichiwew!!!!!

GIRA EUROPEA DE LA PRIMER MANDATARIA

Bachelet asegura que mapuches no son "presos políticos"

"Los presos mapuches son personas que buscaron la manera de solucionar las cosas de una manera que no es la democrática ni la pacífica. Cometieron delitos, incendiaron propiedades", argumentó la Mandataria en la segunda jornada de su primera visita de Estado a Suiza, durante una conferencia de prensa junto a la presidenta helvética, Micheline Calmy-Rey. A través de cartas, organismos sociales europeos emplazaron a la primer mandataria por la situación mapuche.

Por Pedro CAYUQUEO / Lunes 4 de Junio de 2007

- Michelle Bachelet en Suiza. Foto de Agencias.

(+) Bachelet: Nada nuevo bajo el sol

“Yo he sido una presa política y sé lo que es eso”, subrayó la Presidenta,
al remarcar que “nosotros no tenemos prisioneros políticos”.

Hace un año atrás, en otra gira europea, el Premio Nóbel, José Saramago,
invitó a Bachelet en Madrid a “mirar a los mapuches”.

SUIZA / La Presidenta Michelle Bachelet aseguró el pasado fin de semana en Suiza que “en Europa hay una mirada equivocada” sobre la situación de los numerosos presos mapuches que en hay en la zona centro-sur de Chile, señalando que “no son prisioneros políticos” sino personas que han “cometido delitos”. “Yo he sido una presa política y sé lo que es eso”, subrayó la Presidenta, al remarcar que “nosotros no tenemos prisioneros políticos en Chile”.

“Los presos mapuches son personas que buscaron la manera de solucionar las cosas de una manera que no es la democrática ni la pacífica. Cometieron delitos, incendiaron propiedades”, argumentó la Mandataria en la segunda jornada de su primera visita de Estado a Suiza, durante una conferencia de prensa junto a la presidenta helvética, Micheline Calmy-Rey.

Luego de haber iniciado su gira presidencial el martes en Helsinki, Finlandia, Bachelet se dirigió a Oslo, Noruega y este viernes a Suiza, en un recorrido que “responde a invitaciones de los respectivos presidentes o primeros ministros, pero también a las excelentes relaciones históricas que hemos tenido con los tres países y a las perspectivas comunes que compartimos en distintas áreas”, asentó la presidenta chilena antes de iniciar un periplo europeo no exento de contra manifestaciones y emplazamientos por la situación mapuche.

Denuncian control policial

En el Hotel Intercontinental de Ginebra y mientras sostenía una reunión con un grupo de chilenos invitados por la Embajada en Suiza, la primer mandataria recibió formalmente una carta firmada por la Defensoría Internacional de los Derechos de los Pueblos (DIDEPU), la Asociación Tierra y Libertad para Arauco, la Asociación Pueblo y la Federación Sindical Mundial - Región América, entre otras instancias sociales europeas y sudamericanas, “concientes de los graves problemas de violación de los derechos humanos que existen en Chile y de la represión sistemática del Estado chileno contra el Pueblo Mapuche”, según manifestaron en la misiva.

“Su visita a Suiza con la cual se pretende demostrar y vanagloriar los avances del Estado chileno en materia de derechos humanos, nos conlleva a una reacción de preocupación, decepción e indignación”, señalaron las organizaciones, esto debido a que “la represión y la persecución política contra cualquier organización social que se oponga al modelo neoliberal, es práctica cotidiana por parte de la policía chilena y los aparatos de seguridad del Estado, quienes utilizan sofisticados métodos y tecnología cuyos costos, paradójicamente, son solventados gracias al pago de tributos de quienes el Estado reprime y persigue”.

“Durante su gestión la represión, hostigamiento y persecución política contra las comunidades mapuche, sus comuneros y dirigentes se ha intensificado con el objetivo de desarticular y dividir el movimiento que lucha por la recuperación de sus tierras ancestrales y por ejercer el derecho a la autonomía y libre determinación. Derecho ampliamente reconocido en tratados y pactos internacionales que el Estado chileno ha firmado y ratificado”, subrayaron los firmantes. “En la actualidad -agregaron- su gobierno ha incrementado el control policial en territorio mapuche a través de personal de Carabineros de Malleco y de organismos de inteligencia provenientes de la capital”.

A juicio de las organizaciones, que protagonizaron una contra manifestación con lienzos y gritos de consignas en contra de la primer mandataria en la “Place de Nations”, frente a la sede central de Naciones Unidas (ONU), innumerables podrían ser los atropellos contra comunidades que podrían ser mencionados y que sustentan las denuncias en Europa, hechos sobre los cuales Bachelet tendría cabal conocimiento. “Las promesas electorales no quedaron sólo en promesas, sino que se han transformado en nuevos engaños a los cuales el pueblo mapuche ya está acostumbrado por parte de los diferentes gobiernos de la alianza denominada Concertación de Partidos por la Democracia”, señalaron.

Carta de INCOMINDIOS

Ya el pasado viernes, el Comité Internacional para los Indios de las Américas (INCOMINDIOS Suiza) se dirigió a la presidenta también por medio de una carta donde, entre otras cosas, le recuerdan que “Chile es el único país latinoamericano, con importante presencia de pueblos indígenas, que no reconoce, constitucionalmente, la existencia física y cultural de dichos pueblos”. La misiva hizo también referencia a la ratificación del Convenio N°169 de la Organización Internacional del Trabajo, una promesa hecha a los pueblos indígenas de Chile desde 1989 y de acuerdo al organismo “utilizada como consigna política para elecciones presidenciales, parlamentarias e incluso municipales”.

La organización denuncia, a partir de una acuciosa revisión de la prensa chilena, que la promesa de ratificación de este importante instrumento de derechos humanos se hace con una regularidad media de cada 68 días, mientras que diplomáticos chilenos la han, formalmente, comprometido en 11 ocasiones ante organismos internacionales desde el año 1992. La última promesa en este sentido la hizo la propia presidenta, cuando anunció en acto público en La Moneda el pasado 31 de marzo los cinco ejes de su política indígena, donde se considera dar urgencia al proyecto de ratificación que se encuentra estancado en el Congreso.

Las irregularidades en los procesos seguidos en contra de personas mapuche y la invocación y aplicación de disposiciones antiterroristas en el marco de sus legítimas reivindicaciones territoriales, fueron otros de los aspectos abordados por INCOMINDIOS Suiza, así como los constantes allanamientos a sus comunidades. La misiva fue remitida también a la oficina de la Ministra de los Asuntos Exteriores de Suiza, Micheline Calmy-Rey, y de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en Ginebra, Louise Harbour, ambas personeras con quienes Bachelet se reunió este sábado en Berna.

Ley Antiterrorista

A juicio de diversos organismos, las declaraciones de Bachelet en Suiza revisten mayor gravedad al considerar que se desentiende de las conclusiones y recomendaciones del Comité de Derechos Humanos que vigila el cumplimiento del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. El Comité en su sesión 89, de 15 de marzo de 2007, expresó su “preocupación ante la definición de terrorismo comprendida en la Ley Antiterrorista 18.314, que podría resultar demasiado amplia. Preocupa también al Comité que esta definición ha permitido que miembros de la comunidad mapuche hayan sido acusados de terrorismo por actos de protesta o demanda social”.

“El Estado parte -agrega el Comité- debería adoptar una definición mas precisa de los delitos de terrorismo de tal manera que se asegure que individuos no sean señalados por motivos políticos, religiosos o ideológicos. Tal definición debe limitarse a crímenes que ameriten ser equiparados a las consecuencias graves asociadas con el terrorismo y asegurar que las garantías procesales establecidas en el Pacto sean respectadas”. Para ello, el Comité de Naciones Unidas dio plazo de un año al Estado de Chile para que informe del cumplimiento de ésta y otras recomendaciones.

Cabe recordar que hace un año atrás, en otra gira europea de la Presidenta, el Premio Nóbel portugués, José Saramago, invitó a Bachelet en un acto cultural celebrado en la ciudad de Madrid a “mirar a los mapuches, los primeros habitantes de Chile”, en directa alusión a la situación de los dirigentes encarcelados por demandas territoriales no resueltas. Tras su regreso a Chile y como consecuencia de tales emplazamientos, la primer mandataria anunció que bajo su administración no sería aplicada la polémica Ley Antiterrorista 18.314, precisamente la legislación que permitió condenar a gran parte de los comuneros hoy recluidos.

La propia presidenta Bachelet reconocido el año pasado que la Ley 18.314 define de modo demasiado amplio los tipos penales de “terrorismo”, no correspondiendo incluir bajo ese rótulo los actos contra la propiedad, principales delitos investigados por los tribunales en el caso de las movilizaciones mapuches. Por este motivo envió al Congreso un proyecto de Ley (Boletín 4298, de 5-07-2006) para reformar la Ley 18.314 y así ajustarla a las normas de derechos humanos y debido proceso, dejando fuera de la calificación terrorista aquellos actos que afectan cosas y no a vidas. En su mensaje del proyecto de ley Bachelet reconocía que:

“La ley N°18.314, como antes se señalara, protege variados bienes jurídicos, entre los cuales hoy se encuentra el de propiedad. Dicha protección a través de esta legislación especial no aparece adecuada”. El proyecto proponía que “sin perjuicio de lo dispuesto en los artículos precedentes, sólo constituirán delitos terroristas aquellos que afecten la vida, la integridad física, la libertad y la salud pública”. El proyecto de ley Boletín 4298, presentado con la firma de la presidenta Bachelet el 5 de julio de 2006, quedó sin embargo abandonado en el Congreso Nacional / Azkintuwe

ALLANAMIENTOS A MACHI EN NUEVA IMPERIAL

publicado el:Domingo 20 de mayo de 2007.

DENUNCIA PUBLICA:

Las autoridades tradicionales e históricas mapuche que a continuación suscriben; Lonko Juan Ancalaf Tragolaf, el machi Pascual Catrilaf Curiche, el dugumachife Elezar Patricio Catrilaf Curiche y el tayvlfe Placido Catrilaf pertenecientes al lof mapu de Ragintulewfu, comuna de Nueva Imperial, Novena Región de Chile, desean denunciar y hacer público los acontecimientos que se han venido desarrollando en su lof y que en la actualidad han desencadenado en un allanamiento policial a la comunidad como parte de una persecución cultural, religiosa, social y política que enfrentamos como autoridades tradicionales históricas, como familia y como pueblo mapuche;

1.-Con fecha 18 de mayo del 2007 fueron violentamente allanadas por carabineros de la Cuarta comisaria de Nueva Imperial, las casas y los espacios sagrados de las autoridades tradicionales históricas mapuche; la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche todos del lof mapu Ragintulewfu.

La violación de domicilio realizada en forma ilegal por la policía chilena, obedeció a una acusación interpuesta por el comunero Ernesto Huenchulaf de la misma comunidad de Ragintuleufu y por su mujer Elena Colihuinca. Ambos denunciaron que en la casa del machi Pascual Catrilaf Curiche, del dugumachife Eleazar Patricio Catrilaf Curiche y del tayvlfe Placido Jesús Catrilaf Curiche estarían realizando acciones violentistas con armas de fuego al interior de la comunidad, por lo que la policía procedió, sin consideración alguna a irrumpir, violentamente en las casas de las autoridades nombradas, agrediendo a sus familias particularrmente procedieron a fotografiar al machi Pascual Catrilaf Curiche y a su familia, junto a todas sus pertenencias de uso religioso como su kulxun, sus banderas y su rewe. Este registro fotográfico estuvo a cargo exclusivo de uno de los policías perteneciente a la Cuarta Comisaria de Nueva Imperial. Posteriormente carabineros procedió a detener al machi Pascual Catrilaf Curiche y a un joven estudiante de secundaria, Diego Saldivia Manquilef del sector Quepe, paciente del machi Pascual y quien se encontraba de visita en el lugar.

2.-Frente a estos hechos de persecución y abuso policial promovidos por Ernesto Huenchulaf y Elena Colihuinca, tanto las autoridades tradicionales históricas mapuche como las familias de Ragintulewfu se hacen un deber denunciar públicamente las malas practicas asumidas desde un tiempo a esta parte por Ernesto Huenchulaf Cayuqueo, quien ha venido actuando en represalia por el rechazo de los integrantes de las mismas comunidades de Raginteulewfu a su auto-proclamación como Longko del sector, situacion que se produjo posterior al fallecimiento del histórico Ñizol,kimche y Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico (padre de Ernesto Huenchulaf). Los miembros de las comunidades rechazaron la auto designación como autoridad de Ernesto Huenchulaf por considerar que no reunía las condiciones para dicho cargo, siendo proclamado Lonko por la mayoría de los miembros del lof mapu, don José Juan Tragolaf Ancalaf. No obstante, Huenchulaf continuó autoproclamándose como vocero de los Lonko del Territorio de Ragiñtulewfu en diferentes encuentros sociales, políticos y culturales realizados en la Región, desconociendo y deslegitimando con esta actitud a las autoridades tradicionales. En el mundo mapuche, por tradición cultural y decisión política del lof mapu, sólo reciben roles trascendentales las personas con Newen Che y Kvme che, es decir, los más fuertes y sabios o sabias en todos los planos de la vida: espiritual, físico, psicológico.

3.- Cabe hacer mención y recordar el trágico incidente que tuviera lugar en el eluwvn (ceremonia fúnebre mapuche ) del Ñizol Lonko Juan Segundo Huenchulaf Mellico del lof Ragintulewfu, ocurrida a principios de febrero del 2006, cuya ceremonia de despedida fue presidida por el machi Germán Catrilaf y en donde Pablo Truchero Cuevas, ciudadano español y Alejandro Toro Huentecura, funcionario de la CONADI, fotografiaron al machi Germán durante la ceremonia, situación que constituye una grave violación al protocolo ceremonial religioso. Este incidente, produjo un fuerte debilitamiento en la salud espiritual y física del machi, lo cual fue denunciado en una conferencia de prensa el día 18 de mayo de 2006. De manera contradictoria a la lógica de la normativa mapuche, el dugumachife Eleazer Catrilef y el tayvlfe Placido Catrilaf ,fueron denunciados por el ciudadano español y por Toro Huentecura ante el Tribunal de Garantía de Nueva Imperial y contra quienes pesa hasta la fecha, una orden de arraigo debiendi concurrir todos los meses a firmar a la Fiscalía. Lo anterior les ha significado a ambas autoridades un desgaste e impedimentos para desarrollar normalmente sus actividades tanto a nivel familiar como en su rol de autoridad mapuche.

4.- Posterior a este incidente y durante el transcurso del año 2006, Germán Catrilaf, a través de sus espíritus y fuerzas benefactoras de machi que lo sostenían como autoridad religiosa, manifestó en varias oportunidades en sus trabajos de sanación que por mandato de Ernesto Huenchulaf estaba actuando el hechicero Aniceto Lleuful del territorio de Niagara de Padre Las Casas. Ambos estaban trabajando con actos de hechicería, dirigidos tanto a los newen de las autoridades tradicionales como a algunos de los miembros de sus familias con la finalidad de debilitarlos para luego quitarles la vida, dividir a la comunidad y en este escenario provocar el caos. Todo esto con el objetivo de crear las condiciones para luego Huenchulaf poder erigirse como el nuevo Lonko de la comunidad. Es de conocimiento al interior del mundo mapuche, que desde tiempos inmemoriales existe el ejercicio del kalkutun. Este kimvn se usa y dirige para causar enfermedades, daños y perjuicios a determinadas personas, e inclusive si no se controla oportunamente es causal de muerte de quien lo recibe. La práctica de este conocimiento la ejercen los kalku (brujo) y zawfe (hechicero), quienes heredan este conocimiento de alguno de sus antepasados (tuwvn)

Haciendo uso del conocimiento ancestral mapuche conocido como Kalkutun, Ernesto Huenchulaf en su calidad de kalku y aprovechando los efectos debilitadores que produjo el incidente de la fotografía al machi German, junto a Elena Colihuinca y con ayuda del zaufe Aniceto LLeuful, provocaron que el día martes 02 de enero del 2007, el Machi Germán Catrilaf Curiche dejara de existir. También como parte del conocimiento mapuche se mantiene en las comunidades la ceremonia para determinar la verdadera causa del fallecimiento de una persona, sobre todo de una autoridad tan relevante como un machi y con pocos años de vida. Esta situación de intervención del proceso de vida del machi por parte del kalku Huenchulaf se denuncio públicamente por parte de las familias de la comunidad. Quedando en evidencia con estos hechos, la debilidad e intervencionismo que ha sufrido la normativa ancestral mapuche en tanto estos hechos al constituir claramente una grave transgresión al mogen (vida) mapuche no encuentran su correspondiente sanción en la sociedad mapuche ni mucho menos en la institucionalidad no mapuche.

5.-En la actualidad, al interior del pueblo nación mapuche existen muchas autoridades históricas tradicionales escogidas por las fuerzas de la naturaleza; lonko, machi, ñempin, dugumachife, tayvlfe, ñankan, por nombrar algunos, quienes producto del trabajo de intervención del zaufe, Aniceto LLeuful y un séquito de ayudantes y seguidores, no han podido establecer y desarrollar en forma natural su conocimiento y relación con las fuerzas de la madre tierra. El objetivo de los zaufe es desamparar a las autoridades históricas mapuche transgrediendo su fuente de energía positiva como los menoko, trayenko, xen-xen lo que en definitiva fortalece el trabajo de hechizeria el zaufe provova y va en contra del bienestar común de todos los mapuche que propician el desarrollo, fortalecimiento y proyección de la vida mapuche . En este plano del mapuche kimvn también están los ñiwa o personas traidoras que actúan astutamente para lograr el mal entre las personas y familias del lof. En este sentido, kalku y zawfe se complementan con los ñiwa, sin embargo, el conocimiento del kalku siempre predomina en relación con el ñiwa.

6.-Denunciamos públicamente que las trasgresiones provocadas por el kalku Ernesto Huenchulaf, su mujer Elena Colihuinca y por el hechicero Aniceto LLeuful hacia las autoridades históricas mapuche pretenden continuar, amparándose esta vez, en la persecución política e ideológica que realiza el estado chileno hacia las comunidades mapuche, en tanto interponen una denuncia por tenencia y uso de armas lo cual claramente pretende relacionarse con acusaciones de violencia y terrorismo que sufre nuestro pueblo. Las autoridades historicas mapuche; Lonko, Dugumachife,Yañkan,Tayvlfe, nos sentimos con el deber histórico de luchar por nuestro legitimo derecho a ajercer nuestro rol como autoridad tradicional, rol que no elegimos en forma personal, sino que nos fue otorgado por las fuerzas de la naturaleza, por lo tanto son estas quienes actuan en nosotros. Con la convicción de seguir luchando y con la fortaleza que nos entregan las fuerzas positivas de la tierra, las autoridades históricas mapuche seguiremos proyectando nuestro futuro como pueblo. Llamamos a las comunidades mapuche, a sus autoridades históricas elegidas por la naturaleza, a dirigentes políticos, a las organizaciones mapuche, a pronunciarse con respecto a estos hechos y rechazarlos. Lo anterior debiera llevarnos a enfrentar en conjunto la situación que viven las autoridades tradicionales históricas mapuche, restableciendo y creando espacios legítimos basados en nuestra normativa social, económica, política y cultural ancestral de pueblo mapuche, la cual en la actualidad es invisible tanto hacia nuestras comunidades como en las leyes del estado chileno.

MARI CHI WEU!!!!

Juan Ancalaf Tragolaf Lonko de Ragintuleufu

Eleazar Patricio Catrilaf Curiche Dugumachife de Ragintuleufu

Pascual Catrilaf Curiche Machi del lof Ragintuelufu

Placido Catrilaf Curiche Tayvlfe del lof mapu Ragintuleufu

Ragintuleufu, 19 de mayo 2007.Chile


Sumariados temuko aquí

DESDE LOS ORÍGENES
La voz de los pueblos originarios
SÁBADO 19:00 HRS
RADIO UNIVERSIDAD DE CHILE 102.5 FM

Mari mari pu lagmien pu peñi kom pu wenui, un fraternal abrazo reciban todas y todos nuestros amigos auditores, despues de algunos problemas de financiamiento ( que se mantienen) Desde los orígenes vuelve al aire, esperamos mantenernos por todo este 2007, ya estamos haciendo los esfuerzos para que así sea y mantener con todo el esfuerzo que implica esta necesaria ventana y trinchera comunicacional de nuestros pueblos originarios, con nuestra espiritualidad, historia, lengua, música y lucha por nuestros derechos politicos y territoriales de este lado de la cordillera y de toda la América Indígena Abya Yala.

Escúchanos a partir de este Sábado 7 abril a las 19:00 hrs por el 102.5 FM Radio universidad de Chile.

Escúchanos on line en: Radio U. de Chile
Contáctanos en: desdeorigenes@yahoo.es

DESDE LOS ORÍGENES
La voz de los pueblos originarios
Ejerciendo Autodeterminación en las comunicaciones
Rompiendo silencios... Abriendo caminos de Dignidad

SÁBADO 19:00 HRS RADIO UNIVERSIDAD DE CHILE 102.5 FM

Un espacio para la hablar sobre diversidad sexual!

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HOMOSEXUALES DEL MUNDO UNIOS

Por Emma de Ramón, Doctora en Historia
Presidenta de Las Otras Familias*

Hasta hace dos meses atrás, quienes no conocían mi orientación sexual, pensaban que yo era una ciudadana más. Algunos dirían que una buena historiadora, otros una buena amiga, una profesora entretenida, una apasionada por la colonia, fanática de los archivos y de la paleografía, una solterona irremediable que no había tenido suerte en el amor. En realidad, yo era y soy todas esas cosas y seguramente otras menos confesables, pero no soy una solterona sin suerte en el amor. Al contrario, tengo la inmensa fortuna de haber encontrado el amor más grande con que alguien pueda soñar y he vivido momentos de intensa felicidad al lado de mi compañera.

Para muchos, esa simple confesión ha implicado que yo me transforme ante sus ojos de manera sustancial; la persona común y corriente que era se ha transformado en un ser extraño, censurable, reprochable, sospechoso de depravación, anormal, alguien que con toda desfachatez va “contra natura” en materias de amor y sexualidad y que se atreve a confesarlo sin vergüenza. A pesar de todos mis esfuerzos, no logro entender como alguien puede cambiar tan radicalmente su visión de mí o de cualquier otro homosexual por el simple hecho de saber que amo y soy feliz al lado de alguien de mi propio sexo.

De no haber ocurrido lo que ocurrió, yo habría seguido omitiendo ante todos mi condición de lesbiana. Habría seguido callando cuando se hablaba de las parejas en algún evento social, habría seguido llegando sola a las fiestas, habría seguido mintiendo cuando me preguntaran si tenía pareja. Aunque me sentía incómoda y a veces dolida por esa situación, el temor a que los demás instalaran en su imagen de mí la censura prejuiciosa a mi lesbianismo era más fuerte que cualquier otra consideración. Así callaba mi condición emocional, como alguna vez callé mis ideas políticas y como tantos callan aspectos de su existencia que les parecen reprobables frente a los demás.

Lo que pasó, la demanda por la tuición de sus hijas que interpuso Jaime López Allendes en contra de Karen y las estrategias utilizadas por sus abogados fueron tan violentas y devastadoras, que esta situación fue capaz de cambiar mi temor por coraje para decir lo que nuestra sociedad invisibiliza día a día. Que las personas que amamos a personas del mismo sexo somos muchos: según las estadísticas en Chile deberíamos ser alrededor de 1 millón de homosexuales. Con este fallo, se instala la inequidad oficial respecto a quienes sentimos así. Este fallo explicita el hecho que existimos muchas personas, cuyas obligaciones constitucionales son las mismas que todos los demás: pagamos nuestros impuestos, obedecemos las mismas leyes, recibimos los mismos beneficios o perjuicios a partir de las mismas políticas de gobierno en materia de salud, de educación...

Pero no tenemos los mismos derechos que todos los demás. Si tenemos hijos propios, los homosexuales no podemos criarlos porque les damos “un mal ejemplo” y “ponemos en riesgo su integridad sicológica”, si tenemos una pareja, no podemos obtener un vínculo con ella que nos permita acceder a los beneficios sociales o económicos a los que otras parejas si tienen acceso, no podemos dejarlos como nuestros legítimos herederos, aunque nuestra pareja haya participado directamente en la adquisición de nuestros bienes, en fin, somos ignorados, invisibles para toda la sociedad. No hay una encuesta que determine cuantos somos, cuales son las situaciones que nos preocupan, qué nos afecta, como funcionan nuestras familias, cuantas de nuestras familias crían hijos, cuales son los problemas de aquellos hijos.

Yo me pregunto simplemente, ¿qué peor ejemplo puede darse a un hijo cuando se induce a su madre o a su padre a mentir respecto de lo que siente para vivir en una farsa, manteniendo relaciones extramatrimoniales porque en ese matrimonio es profundamente infeliz? ¿Qué peor ejemplo puede dar un padre o madre violento a sus hijos, un padre o madre desilusionado consigo mismo, agresivo con su entorno, despreocupado de sus hijos? ¿No sería mejor averiguar la clase de relaciones y procesos afectivos que se dan al interior de los grupos familiares en vez de perseguir y censurar la forma en que están conformadas? ¿Qué peor ejemplo de sociedad misógina y machista se les ha podido dar a Matilde, Victoria y Regina, tres pequeñas que demasiado pronto serán mujeres, al decirles en ese fallo que su madre privilegió su felicidad por sobre la de sus hijas al seguir los impulsos de su corazón y no los prejuicios de la sociedad?

En otras palabras, de todas las minorías sujetas a discriminación en Chile, entre las minorías religiosas, de discapacitados, étnicas, políticas, no existe ninguna que sea más ignorada por las políticas públicas ni existe otra que sea más discriminada, estigmatizada, despreciada e insultada a todo nivel de la sociedad. Para nosotros los homosexuales, dispersos en todas las clases sociales y en todas las regiones de Chile, ya existen pocas cosas que nos llamen la atención. Acostumbrados a recibir golpe tras golpe, desprecio tras insulto y más insultos que se permiten espetarnos personas cuya moral merece, al menos, nuestras mayores dudas, nos impresiona que en el caso de Karen Atala 6 jueces hayan fallado a su favor antes de que el absurdo se halla enseñoreado en aquel vergonzoso fallo, como era de esperar. Es decir, ¡homosexuales del mundo uníos!, al parecer se vislumbra una esperanza, aunque débil, de vencer la hipocresía y la infamia y poder querernos a plena luz del día sin que a nadie le parezca censurable.


*Este artículo fue publicado bajo el título de “Homosexuales del mundo Uníos” en la revista “Rocinante” Año VII, Nº 69, Julio 2004

Unos meses atras, les conté sobre los Nuevos Espacios Comunicacionales Para el Pueblo Mapuche, y de la importancia de apropiarse de estas herramientas en el trabajo de reconstruccion de la Nación Mapuche.
En aquella ocasión estaba lejos de pensar en formar parte de alguna organización mapuche, pero el tiempo y aspiraciones comunes me motivarón a integrar el K.W.N un equipo de trabajo, sin fines de lucro y con el inmenso deseo de independenciua y autogestión.

Somos jóvenes Mapuche que buscamos organizar, movilizar y masificar la demanda Nacional Mapuche a traves de el arte.

"Pasado el We Xipantu del año 2006 nos reunimos para conversar y ver como podiamos mejorar el desarrollo de nuestro arte con miras a influir en otros. Fue en este contexto que llegamos a la conclusion que debiamos organizarnos y trabajar en conjunto para ayudarnos mutuamente, reflexionar en conjunto diversos temas, abrirnos mas espacios y también reforzar el trabajo individual que veniamos desarrollando."

Te invito a visitar la nueva web de Kolectivo We Newen y a que colabores con el trabajo que estamos realizando, aceptamos reclamos y colaboraciones.

chaltumay

CARTA ABIERTA
JOSE HUENCHUNAO MARIÑAN DESDE LA PRISIÓN

Desde la cárcel de Angol, como preso político y werken mapuche, quiero decirle a la sociedad civil y en especial a nuestro pueblo que mi detención fue producto de un acierto de la policía y un error seguramente cometido por mí.

Ahora, el trasfondo de esto, es que yo soy un prisionero político perseguido por el estado chileno y el sistema de dominación capitalista que arrebata los recursos naturales que pertenecen a nuestro pueblo mapuche.

Yo seré tan solo uno de los varios presos políticos mapuche que se encuentran recluido en diferentes cárceles de este estado chileno. Sabemos que las cárceles son un lugar de castigo que el estado chileno y sus operadores políticos y judiciales han destinado como paraderos para quienes luchan o representan social y políticamente al pueblo-nación mapuche.

Mas tarde que temprano, veremos como nuestro pueblo se despegará de esta opresión y transitara como pueblo digno por el camino de la libertad con autonomía y territorio. La demanda histórica de nuestro pueblo no podrá ser acallada, se levantara como emblema una y diez veces en el corazón y en el accionar político del mapuche.

Nuestra gente sabe que sus presos, sus clandestinos y sus muertos, son por la justa demanda histórica de nuestro pueblo - derechos políticos y territoriales-.

Sin duda alguna, me mantendré en la cárcel como mapuche, digno y orgulloso de ser mapuche. QUIENES ESTAN EN LAS COMUNIDADES SABRAN OPRGANIZAR LA RESISTENCIA Y LA RECONTRUCCIÓN DE NUESTRO PUEBLO, GARANTIZARAN EL TRANSITO POR EL CAMINO A LA LIBERTAD QUE LE CORRESPONDE A NUESTRO PUEBLO.

Además, quiero decir que con la detención nuestra no se sierra ningún ciclo ni se ha desarticulado a esa supuesta organización violenta, estas no son mas que frases orquestada, de las que pretenden negar nuestra existencia como pueblo-nación, LES ASEGURO QUE LAS COMUNIDADES SIN NOSOTROS, LOS SUPUESTOS CABECILLAS DE UNA ORGANIZACIÓN MAPUCHE, CONTINUARAN PLANTEANDO Y RECONSTRUYENDO SUS DERECHOS.

Solo existirá justicia cuando al pueblo mapuche se le reconozcan los derechos de pueblo-nación.

José Benicio Huenchunao Mariñan.
Preso Político Mapuche

Desde la cárcel de Angol 21 de abril del 2007

Por la diversidad sexual!!!!

Por el libre derecho a escoger a quien AMAR,
con quien VIVIR, DORMIR y EDUCAR a lo hijos!!!!

Decidí abrir una nueva espacio de intereses en este blog, por un momento pensé en crear un nuevo espacio, más me parecio mejor dejarlo aqui así ven la diversidad de temas que rondan mi mente. Sabrán disculpar que aveces voy a cambiar de folio, pues para mi la diversidad sexual es un tema actual y necesario de diálogar en la red.

Este espacio lo dedico a mis amores Paulo y Jonito no se trata de sacar del closet a mis amigos, sino más bien hacer patente mi preocupacion por el libre ejercicio de los derechos de los homosexuales, no es necesario expresar mi opción sexual jaja, pero si manifestar mi preocupación por un sector de nuestra sociedad excluido que muchas veces se enfrenta barreras familiares, culturales y sociales.

Cada cierto tiempo, cuando mis inquietudes se desvien, escribire algo referente a los temas de actualidad de la diversidad sexual en $hile.

y desde ya visiten los vinculos que aparecen a vuestra derecha, especialmente a la organización
"Las otras Familias" Por la diversidad familiar, igualdad ante la ley, ciudadanía plena, visivilidad y dignidad de las lesvianas gays y Transgenero!!!!

UNA INVITACIÓN A REFLEXIONAR

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We Newen, un potencial movimiento artístico mapuche

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Es a través de esta reflexión que nos gustaría invitar a todos los hermanos (as) a dar el siguiente paso y también enrostrar lo nacional en su arte, pues entendemos que cuando el arte deja de ser solamente algo bello y complejo de entender y toma la forma de un movimiento termina rompiendo el estado actual de las sociedades.

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Por Danko MARIMAN / Miércoles 14 de Marzo de 2007

- Foto de Juan Pedro Catepillan. (+) "La música es un instrumento para llegar a nuestros hermanos" Entendemos la música, la poesía, la pintura, el teatro, la danza y otras formas de arte como formas de mostrar nuestros pensamientos. Vemos a diversas organizaciones e individuos mapuche con expresiones artísticas entrando en el curso de la demanda Nacional Mapuche.

Algunos seres humanos sentimos atracción por las formas artísticas para luego abrazarlas y entenderlas en su complejidad, a veces siendo nosotros mismo actores de las más diversas formas de arte. Entendemos la música, la poesía, la pintura, el teatro, la danza y otras formas de arte como formas complejas y bellas de mostrar nuestros pensamientos, sentimientos e ideas. Así como una forma de embellecer, engrandecer, hacer conocidas e inmortalizar tales ideas. Con el fin de la dictadura militar en Chile y posterior a una reflexión sobre la identidad Mapuche y el estado actual de nuestro pueblo, comienzan a surgir los primeros brotes de lo que se trasformará en un movimiento artístico Mapuche que ha pasado de lo étnico a lo nacional; es ahí que nace We Newen (Nueva Fuerza).

Dentro de lo étnico hay artistas Mapuches como Elicura Chihuailaf, Leonel Lienlaf, Rayen Kvyen, Jaime Huenun entre muchos otros, que se han destacado por rescatar aspectos culturales, reivindicar la historia de nuestros antiguos, tradiciones, como también han hecho empleo del mapuzugun defendiendo así nuestro patrimonio lingüístico e impidiendo que el proyecto de asimilación chileno se cumpla a cabalidad. Lo que han hecho hasta hoy día con esta labor de rescate y resistencia es una labor tremenda.

Lo nacional, en cambio, lo reconocemos en sus primeros brotes, en grupos como Weichafe Newen y luego Pirulonko, entre otros, que nacen a principios de los 90'. Weichafe Newen comienza a hacer una distinción de la historia Nacional Mapuche en contraste a la chilena, como también a hablar de que somos mapuches y no chilenos, que tenemos una identidad propia como nación que ha sido negada y ocultada por la historia oficial chilena. Así contrastan lo chileno de lo mapuche, pero además hablan de la autodeterminación y validación de nuestros derechos nacionales, enrostrando así una demanda nacional Mapuche a través de sus canciones.

En el caso nuestro, del Kolectivo We Newen, hemos logrado reunirnos para discutir, analizar, reflexionar este tema y desarrollarnos en conjunto con miras a influir en otras personas mediante la utilización del arte. Hemos dado un paso al entender el perfil nacionalista y tomar una orientación tal. Estamos concientes que en su mayoría nuestros oyentes no son solo amantes del hip-hop y la poesía, sino actores de diversas organizaciones sociales, políticas, artísticas, mapuches y no mapuches. Por lo que notamos el amplio recibimiento que ha tenido nuestra propuesta de desarrollo artística y entendemos como puede ayudar a abrir las puertas para la demanda Nacional Mapuche a sectores donde quizás no se pensaba llegaría y masificarla en un corto plazo aprovechando la rápida difusión de esta a través del Internet entre otras formas.

No existe una cultura lectora en la población mapuche, por lo que concebimos que la expresión oral en el arte tiene un más rápido recibimiento que un texto que hable de una propuesta de autonomía para el conjunto de la población. Es ahí donde apuntamos con el arte, a transformarla en un complemento de esta para así poder abarcar más espacios, además de reflexionar temas de debate actual, como cultura, tradicionalismo y también influir con las ideas nacionalistas mapuches en otros. Es a través de esta reflexión que hemos hecho en conjunto que hemos notado un potencial Movimiento Artístico Mapuche, al cual hemos bautizado como We Newen. El cual comienza a gestarse a principios de los 90, pero no se transforma en un potencial movimiento artístico hasta que ahora lo comprendemos como tal, al madurarlo y al existir mas agentes que realizan arte con la misma idea de desarrollo nacionalista Mapuche en diversos estilos y tipos de arte.

Nos referimos a We Newen como un potencial movimiento, pues para trasformarse en tal deben haber más actores que comprendan la transición de lo étnico a lo nacional para englobar nuestra lucha actual y así masificar nuestra demanda para lograr influir en nuestra sociedad y romper el estado actual en el que esta situado nuestro pueblo. Nos referimos a un proyecto artístico que englobe todas las demandas mapuches, sean culturales, por la mantención y recreación de tradiciones, lingüísticas, territoriales, pero que además incluya la demanda nacional Mapuche por el ejercicio de nuestro derecho a la autodeterminación.

Vemos a diversas organizaciones e individuos mapuche con expresiones artísticas y estilos tanto tradicionales como modernos mapuches, entrando en el curso de la demanda Nacional Mapuche a través de su arte. Grupos como Aukiñ Nielol, Ci pu Koxi Ñuke, Newen Wechekeche, We Monglen, Wechekeche ñi trawün y también individuos como David Añiñir, Weichafe David, Eduardo Rapiman entre muchos otros. Todos ellos se reconocen como mapuches y no chilenos, además enrostran a través de su arte distintos aspectos de la demanda étnica Mapuche como lo son cultura, tradiciones, lengua entre otras, pero de manera muy leve lo nacional, la lucha por la autodeterminación-(interna o autonomía) de la región mapuche. Es una suerte de reacción general de diferentes expresiones artísticas de un pueblo con miras nacionalistas, el cual comienza a tomar forma de movimiento artístico poco a poco.

A través de la historia artistas han influenciado movilizaciones y organizaciones, se han trasformado en emblemas de causas revolucionarias influyendo con su arte en cuestionar la institucionalidad, el modelo económico, nuestras culturas y el estado actual de nuestras sociedades. En la poesía Federico García Lorca y Pablo Neruda, fueron personas que lograron comunicar a través de su arte, no solo tristezas de amor, sino también su pensamiento político. Ambos iconos literarios, tenían un compromiso con la vida política y cívica de su tiempo, que influenció a muchos a seguirlos en incluso abrazar sus posturas políticas.

Ambos fueron perseguidos por sus posturas políticas y/o afiliaciones con los gobiernos de su época. Federico García Lorca fue asesinado en la guerra civil española por el bando Nacionalista. Pablo Neruda fue militante comunista y luego embajador chileno en Francia durante el gobierno de Salvador Allende. John Lennon se transforma en la segunda mitad del siglo XX en una figura de la paz, un icono para una generación que estaba en contra de la guerra de Vietnam. A través de sus canciones miles de personas corearon cánticos de paz mientras se esparcía la idea hippie de paz y amor a través de las cuerdas de su guitarra (se le seguía en manifestaciones y estandarizaba como líder de opinión). “John Lennon representaba una visión de esperanza, paz y amor”, decía Michael F Nozzolio.

En Chile, Víctor Jara como militante de las juventudes comunistas participa de forma activa en la campaña presidencial de Salvador Allende de 1970, realizando recitales y difundiendo (a través de su arte) el pensamiento político que compartía. En 1971 asume el cargo de embajador cultural del gobierno de la unidad popular .Cuanta gente logró inspirar, no se sabe, pero lo que si es cierto, es que inspiro a través de sus letras a luchar por ideales, cuestionar las instituciones e incluso a participar o abrazar el comunismo como idea política.

“Recogiendo esa mezcla de fervor ideológico, raíz folclórica y reacción ante el imperialismo cultural, comenzó a gestarse en Chile alrededor de 1967 un nuevo modo de composición e interpretación popular que un par de años más tarde el discjockey y comunicador Ricardo García bautizaría como Nueva Canción Chilena. Su intrínseco desprejuicio para fusionar ritmos y estilos, su apertura a toda colaboración y el marcado carácter reflexivo de sus textos; unen a sus principales exponentes con el espíritu crítico e inquieto que animaría luego a toda fuerza musical disidente… Hasta hoy se le considera uno de los movimientos artísticos más significativos surgidos nunca en Chile”, consigna Marisol García en su trabajo “Un fruto de su época”.

Y así como para los chilenos fue la “Nueva canción chilena”, hoy para nosotros es We Newen, que al contrario de la nueva canción chilena, no es solo música, sino diversos tipos de arte como danza, poesía, música, pintura, etc. No podemos controlar lo que pasa por la cabeza de cada persona o como toman estas expresiones artísticas, pero si sabemos que al igual como nosotros fuimos influenciados (a luchar, pensar y cuestionar nuestros sistemas de vida) por otras corrientes o movimientos artísticos, pensamos que al mapuchizar estos elementos y darles un enfoque nacionalista, habrá una generación de mapuches que se inspirarán, idealizarán e influenciarán por este movimiento y el día de mañana serán agentes activos de la lucha de nuestro pueblo.

Concebimos a We Newen como un potencial movimiento artístico que hoy se inscribe en la historia actual Mapuche y en el proceso histórico de reconstrucción nacional Mapuche. Es a través de esta reflexión que nos gustaría invitar a todos los hermanos (as) a dar el siguiente paso y también enrostrar lo nacional en su arte, pues entendemos que cuando el arte deja de ser solamente algo bello y complejo de entender y toma la forma de un movimiento termina rompiendo el estado actual de las sociedades y/o culturas influyendo en la gente. Esto es lo que buscamos generar para el proceso de Liberación y Reconstrucción Nacional Mapuche / Azkintuwe

Kolectivo We Newen